01 寓言原文
昔有婆罗门，自谓多知。而实不明诸于经典。以有世间一二微解，便谓具足。有人论议，即便答之。
有婆罗门事火，以其徒类，欲得称赞。语其子言：“我欲得大称誉，世人谓我有道。汝今死，后世必生善处。我若杀汝，可得世人叹美。”
其子白父：“若实如此，愿听我死。”父即杀子，于大众前，泣泪而言：“我子怜我，故自死耳。”时人闻已，咸皆叹美。
后有智者，见其奸诈，而作是言：“此婆罗门，大是恶人，为得名誉，杀其子命。”世间之人，亦复如是。修善求名，虽复作恶，望有善称。
02 白话翻译
从前有一位婆罗门，自以为学识广博，实际上并不通晓各类经典。仅仅懂一点粗浅的知识，就自认学问完备。与人辩论时，强行应答。
另有一位婆罗门供奉火神，想要获得众人的称赞。他对儿子说：“我想要得到盛大的美名，让世人都说我是有道之人。你现在死去，来世可以投生善地。如果我杀掉你，就能得到世人的赞美。”
儿子听信了他的话，说：“如果真是这样，那我愿意赴死。”于是婆罗门亲手杀死儿子，当着众人痛哭，谎称：“我的孩子怜惜我，自愿赴死。”
众人听闻此事，纷纷赞叹他德行高深。后来有智慧之人看穿了他的阴谋，怒斥：“这个婆罗门实在凶恶，为博取虚名，亲手杀害亲生儿子！”世间很多人也是这般，表面修善只为求取名声，背地里造作恶行，却还希望得到良善的美名。
03 佛学释义
在佛法看来，这则寓言直指贪名这一根本烦恼。佛法讲贪、嗔、痴三毒，贪爱不止是贪财、贪物，贪求虚名同样是深重执念。
婆罗门看似追求修行美名，实则已经失去慈悲本心。佛家首重戒杀，慈悲为根基。真正的修行，是克制私欲，善待众生。而他本末倒置，用伤害生命的恶行，去换取“有道高人”的赞誉。
很多修行人容易落入这种“伪修行”陷阱：外表持守仪轨、故作高深，内心却执着于别人的评价，所作所为只为收获赞叹。这种刻意表演出来的德行，不是真修行，只是一场自欺欺人的表演。
04 人生启示
生活中总有一些人，喜好虚情假意，故作高深。有人打着行善的旗号博取关注，实际只为流量与名声；有人包装高尚人设，背地里做出损害他人利益的事情。
名利本身并非洪水猛兽，心安理得。可是如果为了名声，舍弃底线、弄虚作假，用缺德之事换取赞美，所得的虚名如同空中楼阁，终有败露之日。伪装出来的高尚，经不起时间检验；靠算计换来的赞誉，终究会化为泡影。
做人做事，贵在实事求是。德行从来不是演给别人看的，而是藏在每一次选择之中。舍弃良知换来的美名，看似光鲜，实则是捆缚自身的枷锁。唯有真诚向善，脚踏实地，方能行稳致远。
