上善若水，出自老子《道德经》第八章
原文：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
最高境界的善行就像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，也就没有怨咎。
赏析：
最高境界的善行像什么？两千多年前道家学派创始人老子给了我们一个完美答案——上善若水。王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先”。水甘于停留在最低洼、最潮湿的地方，滋润万物而不居功，这正是圣人处世的要旨。
自然界万事万物中，老子最赞美水，以水的形态，并列举出七个"善"字，介绍“圣人”所应具备的品格：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。最后得出为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，处别人之所恶也不去与他人争利，别人也就没有什么怨尤。
浮生一世，草木一秋，时光荏苒，人生如潮，有得意必定会有失意。圣贤老子以水喻人，教导我们做人应当如水一般，虚怀若谷，与世无争。
一、做人如水，海纳百川，心胸宽广
水聚成海，有宽广的度量，才能容纳成百上千的河流。做人心胸宽广，才能成就大事。
战国时期，蔺相如“完璧归赵”后，被封为上卿，廉颇不服，扬言要当面羞辱他。蔺相如以国家利益为上，尽量回避，忍让。廉颇知晓缘由后，立马负荆请罪，将相和好，同心协力保卫赵国，使天下诸侯不敢轻视赵国。
王阳明曾说：“心狭为祸之根，心旷为福之门”。心胸狭隘是祸害的源头，成大事者，大都心胸宽广，他们不为蝇头小利而斤斤计较，不为一时得失而怨天尤人，有“采菊东篱下、悠然见南山”的淡然，有“不乱于心，不困于情，不念过往”的阔达。
二、做人如水，甘于低处，收敛锋芒。
水至善至柔，甘于停留在最低处。做人收敛锋芒，才能有利于生存。
东汉末年，文学家杨修，聪慧过人，有才华，连曹操都自叹不如，却恃才傲物，屡次与曹操一争高下，最终因“鸡肋”事件惹怒曹操被处死。杨修之死，聪明反被聪明误，令人叹息。
俗语“木秀于林风必摧之，行高于人众必非之”。一个人才能出众，容易受到嫉妒或打击。谦虚谨慎、低调做人，才能在职场行稳致远。
三、做人如水，滋养万物，默然无争。
水善于滋养万物，而不与万物相争。不争，才是做人最高的境界。
公元1519年，宁王朱宸濠起兵造反，王阳明平定叛乱后，主动把功劳让给宦官张勇。王阳明的“不争”，并非懦弱，而是以一颗平常心看待名利荣耀，从大局出发、审时度势，不争无用之争，给自己留一条退路。
老子说：“夫唯不争，天下莫能与之争”。曾国潘年轻时脾气不好，得罪了不少人，后来，他逐渐明白“以柔克刚”的道理，改变自己“不近人情”的处事风格，逆袭成为晚清重臣。以“不争”做人，才能赢得人心，路越走越宽。
《道德经》被誉为“东方圣经”，圣贤老子以出世的心态讲述入世的哲学。上善若水，生命的意义在于赠人玫瑰，手有余香。
