子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
译文：孔子说：“我没有见过真正喜欢仁道、厌恶不仁道的人。有“喜欢仁道”这种追求的人，本身就很高尚了；厌恶不仁道的人，自己绝对不会做不仁的事情。有人能做到一天尽心求仁吗？这件事有这么难吗？我没见过没有这种能力的人。可能有，但我没见过。”
“力不足道”，孔子的学生冉求对孔子说：“我不是不喜欢夫子您说的道，我是力不足，所以做不到，您有天赋，才做得到。”
孔子说：“我一辈子没见过真正力不足的人。”真正力不足的人，往往是中道而废，在通往目标的途中就失败了。我们能够看到他在不断的努力，只是他实在做不到，不得已才放弃。可很多人的情况是，根本还没有踏出第一步就放弃了，画地为牢，说自己做不到，就不再行动了。
我们先问问自己，到底是真心想要去做，还是完全不想做。如果你发自内心的想达到某个目标，就去行动，别再给自己找理由，认为自己力不足，所以一定做不到。毕竟无论怎么力不足，只要往前走，至少也能达到自己所能做到的部分。
“好仁者”，当看到一个人比自己好的人时，内心会迫切的希望和对方一样，进而要求自己努力地向对方看齐，一个人真的喜欢仁这件事，就会这么做。
“好仁者，无以尚之”，意思是只要“好仁”，这就足够了。一个人真的能够发自内心的爱“仁”，而不是爱物、爱色、爱名、爱权时，就已经是最好的状态了。大部分的人一生中所爱的东西，都是名、利、权、情。这四者还有更形象的称呼，叫名缰、利锁、权劳、情关，他们常常将人桎梏在现实的世界中，迫使我们不顾一切的去追逐。我们只要经常扪心自问：“我内心所爱的东西到底是什么？”
所以孔子说“我未见好仁者”，他说未见好仁者，就是没有见过一个发自内心、真真正正喜欢仁的人。有的人口口声声说喜欢仁，追求仁德，想要成为一个品德高尚的人，实际上他们更想成为一个了不起的教授、一名诺贝尔奖得主、一个青史留名的人……这些人喜欢的依然是外在的东西。未见一个真正的“好仁者”，而好仁是一条自我修炼的路径。
“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，这句话阐释了什么是真正的“恶不仁”。很多人嘴上说自己讨厌不仁德之事，但往往经不起考验，如果稍微做点违反仁德的事，就能得到利益，他们就会动摇，会安慰自己别人也都这么做，自己只是稍微权变一下，并不过分。
“不使不仁者加乎其身”，意思是任何不仁的举动，都不要发生在我身上，我坚决地排斥它。见到别人做的不对、不仁的地方，立即进行自我反省，不要让自己陷入不仁的境地。
孔子所讲的两条自我修炼的路径——真的“好仁”和真的“恶不仁”，都不容易做到。
“有能一日用其力于仁矣乎”，是说我没有见过能够一整天都真正做到一心追求仁的人。 我们能不能做到一整天都不违背仁，让自己处于仁的状态之中？这当然很难，但我们可以练，从一天开始练。
“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”，孔子的意思是，真正的好仁，真正的恶不仁，确实不容易，但是从一天开始总是可以的，不要再推说力不足了。所谓的力不足，往往都源于不是真正的喜欢。
通过孔子的这句话，我们不妨经常问问自己，到底是爱名利权情，还是爱追求仁德。要始终心无杂念的追求仁，这是一件非常不容易的境界，但还是希望我们能够找到真正的“好仁”的状态。
观过，斯知仁矣
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
译文：孔子说：“人的过错，各不相同。观察一个人的过错，就能了解这个人在“求仁”的路上走到了哪一层。”
这句话不太好理解。“人之过也，各于其党”，表面上看，说的是人的过错都是有分类的，就像不同类型的人往往会放不同类型的错误，某一类人会放某一类的错误。但孔子又没继续说明有哪些门类，导致意思比较模糊。
“观过，斯知仁矣”，看一个人犯什么样的错误，就能知道他的仁德如何，进而大致了解这个人。
观察一个人所犯的错，就能够知道这个人大致的品格如何。
