上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之而无以为也。上德（义）为之，而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。故失道而后德，失德而句仁，失仁而句义，失义而句礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。故去彼取此。
—— 老子《道德经》第38章（帛书乙本）
通行本道德经第38章，其实是德经的第一章，凡第一章都有提纲挈领的作用。
01
什么是德？
德字，甲骨文里没有，其本字是“悳”，本义就是“得”。《說文》：外得于人，内得于己也。内得于己谓身心所自得也；外得于人谓惠泽使人得之也。《六书精蕰》：直心为悳。生理本直，人行道而有得于心为悳。小篆加彳，取行有所复之义。《长笺》：论语云，以直报怨，以悳报悳。则知直即是悳。
可见，德是从道而来的。
德字最早出现于周初金文。《尚书》：“惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。”“惟我周王灵承于旅，克堪用德，惟典神天。天惟式教我用休，简畀殷命，尹尔多方。”周王之德，虽有内省正己之意，但前提还是配天受命，是道。
不过，这时的德已经内含了功利的成分，这就是周孔儒家的德，大致相当于品行。德，《广韵》：德行也。《书·臯陶谟》：九德，宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，彊而义。《洪范》：三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。《周礼·地官》：六德，知、仁、圣、义、中、和。
而老子的德却是超越功利和品行的。老子认为，天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗。老子的道是自然之道，有大道，有小径，有直道，有曲径，而且主张曲成万物。孔子的道却是直道，关乎仁义礼智信。
老子的德由道而生，也是自然而然的，它无功利之心，也无善恶，也无情义，这个“无”是说不区分，不考虑，而不是恶、更不是狠心，对立的两方面都不讲，老子不顾及这些因素。道家讲的无欲，这个欲，不仅仅指贪欲，无欲，连善的欲望都没有。
法家由道家而生，他只讲法，不讲情，但他是从功利出发的。阴谋家也从道家来，他只讲顺势而为，因时而变，只讲当为便为，他是有目的的，合乎目的的可以不顾善恶，不顾人情，是真恶，是真无情。
02
老子道德经是圣王之书，老子描绘的是理想国的治理之道，所以要法天则地，自然而然，就是说它是宏观层面的，不是具体的，不是术，也不是个人的修为指南。后世之人把自己的想法都塞进道德经的经意里面，有的扩展是合适的，有的是牵强附会的，更有完全背离老子本意的。所以如果有人在解老子道德经的时候，把老子道德经说成获取功利的利器、秘诀之类的，我是不敢苟同的。
老子之道是乃形而上的大道，就是宇宙万事万物（包括人类社会）作为整体的、自然的运行之道，不是局部的、具体的、个人的道，所以他讲的德，也指大德，整体的德，无关乎具体的人情。
本章所谓的“上德”是指真正的德，就是老子心中的“德”，“下德”是刻意追求的所谓德，即作为显学的儒家的仁义礼之德，在老子眼中不是真正的德。真正的德是道的外在表现形式。无为而为，自然而然地作为，没有分别心，既不求诸内，也不求诸外。
德怎么分上下呢？仁义是儒家君子求诸内的德，礼是儒家求诸外的德，在老子眼里都不是德，但儒家认为是德，所以老子就叫它下德，相对地，真正的德，就叫上德。
尚仁者，求诸内，不求诸外，不求回报，但求对得起自己的内心。尚义者，有外在标准，这些标准已经内化于心，他们的行为是发自内心的，但实际是求诸外，比如名誉，他人的认可，不被人诟病等等；而礼是制度和规范，完全是人为的，像一个模具，用于约束人们的行为。
03
上德不德（得），是以有德，下德不失德（得），是以无德。
大道之德不是有为之德(即不是为了得到什么，没有目的），所以是真正的德。仁义礼之德乃有为之德，或内得于己，或外得于人，都是为了避免失去某些东西，所以不是真正的德。
著名学者高明先生说：“求则得之，为则成之，立善治物，名扬位显，实则得外失内，舍真求伪，似得实失。”
上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上（尚）义为之而有以为也，上（尚）礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。
合乎大道的德是自然而然的，没有功利的动机，连无为本身都不是刻意的。
那些追求“仁德”的人，他们做事只是出于爱心，只要自己认为合乎仁，就会去做，不在意对方是什么人，也不在乎别人的毁誉，他们做事不是刻意为了取得好名声。合乎仁则为，不合乎仁则不为。
那些追求“义德”的人，他们做某件事，是因为所做的事合乎义的规范，而且能得到别人的认可、称许，不被人诟病。
那些尚礼的所谓德行，是要大家遵守礼制这种外在的东西，如果某些人的行为不符合礼制，他们就会去强制执行。
尚道之德乃无为之德，而且不是刻意无为，不以无为为有常。尚仁之德，有意为之，只求内得于心，不求外得于人。尚义之德，有意为之，既求得于内，也求得与外。尚礼之德，有意为之，如果百姓不应声响应，就撸起袖子去强制推行。
04
故失道而后德，失德而句（后）仁，失仁而句（后）义，失义而句（后）礼。夫礼者，忠信之泊（薄）也，而乱之首也。
这里老子指出了当时的社会现状，认为仁、义、礼是退而求其次的选择，是乱世之象。
韩非子是这样解释的：“德者，道之功。功有实而实有光，仁者，德之光也；光有泽而泽有事，义者，仁之事也；事有礼而礼有文，礼者，义之文也。” 仁、义、礼离大德一个比一个越远。
整个社会迷失了大道，只能崇尚大德；连真正的大德也不知道是什么了，只好以“仁”治国；仁也无法推行，只能以“义”治国；最后“义”也无法推行，只好以“礼”治国。
何谓“礼”?
《礼·礼器》：先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也。义理，礼之文也。《史记·乐书》：礼自外作，故文。《论语·子罕》：「文王既没，文不在兹乎！」
老子认为，礼是由忠信推动的，忠信是礼的根本，是社会混乱的元凶。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。故去彼取此。
“前识”，即脱离大道的认识，属于人为的臆想，“先物行，先理动，之谓前识”（韩非语）。老子实际就是指没有道作为基础的仁义礼。追求仁义礼，表面很光鲜亮丽，一切愚蠢的行为都是从这里开始的。
所谓厚者、实者就是指道和德，所谓薄者、华者，就是指仁义礼。圣人推崇大道大德，而不会推行什么仁义礼。
05
儒家希望通过建立起仁义礼智信的道德规范，来改变礼崩乐坏的局面。孔子周游列国到处游说，希望克己而复礼。“克己”就是加强个人的修养，是方法路径，“复礼”是目标导向。
老子认为孔子那一套是行不通的，劝孔子不要枉费心机，弄不好还会害了自己。
老子把道作为根本的出发点，将治国之道从高到低依次划分为德、仁、义、礼四个层次。只有“德”是合乎道的，“仁义礼”都是失道的产物，是不符合道的。
尚德者，无为而为，这个为是自然而然的，没有分别心，既不求诸内，也不求诸外。
尚仁者，求诸内，但不求诸外，不求社会的回报，但求对得起自己的内心。
尚义者，将外在标准内化于心，主要是求诸外，比如名誉，他人的认可，不被他人诟病。
礼，是制度和规范，完全是外在的、人为的，具有强制性。
因此，仁义礼就是有为，是由欲望驱动的。仁是自我满足的欲望，义是被社会认可的欲望，礼是加于他人的欲望。
按照当时的社会价值观，“仁义礼”就是“美善”，它们并非天然产生于每个人的内心，而是一种共同的社会规范，是后天人为的，被社会认同和推崇。它们就是一种标准，人们用它来衡量自己的言行举止，以便博得社会的赞誉，或者避免遭到社会的惩罚。
“美善”是由统治者的利益主导的。上有所好，下必甚焉！吴王好剑客，百姓多疮瘢；楚王好细腰，宫中多饿死。可见这种美善是不可靠的，甚至是有害的。
大凡有一个用于考核衡量的外在标准，很多人就只会对“标”，而忘了那个“本”。因为只要达标，就能获得美名、权力和地位。
老子在道经里说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”无为而为，无为而治是老子一切观念的出发点。
