天下之权，在于小人，君子之欲击之也，不亡其身，则亡其君。然则是小人者，终不可去乎？闻之曰：迫人者，其智浅；迫于人者，其智深。非才有不同，所居之势然也。古之为兵者，围师勿遏，穷寇勿迫，诚恐其知死而致力，则虽有众无所用之。故曰：“同舟而遇风，则吴越可使相救如左右手。”小人之心，自知其负天下之怨，而君子之莫吾赦也，则将日夜为计，以备一旦卒然不可测之患；今君子又从而疾恶之，是以其谋不得不深，其交不得不合。交合而谋深，则其致毒也忿戾而不可解。

国家的政权，如果掌握在小人手里，君子们想要打击这种现象，结果是不是灭亡自身，就是灭亡他的君王。然而这种小人，终归是不可除去掉吗？我听有人这样说：催迫的人智慧浅薄，而被人催迫的人才是大智慧。不是才能有所不同，而是所处的形势造成的。古代领兵打仗的，对包围的军队不要阻断所有出路，对没有出路的贼寇不要再追，就是怕这些人知道必死而全力以拼命，这就是虽然拥有众多的力量而不能用尽。所以说：“在同一条船上遇到风浪，即便是吴越这样的仇人也可以互相救助就如左右手一样。”小人的心思，知道自己背负天下人的仇怨，并且君子们也不会将我赦免，所以就每天在算计，为的就是一旦突然来了不可预见的灾祸做准备。今天的君子还是那样对于作恶是仇恨的，所以要做的谋略不得不深刻，他们的交往不得配合，交往配合并且谋略又深刻，那么小人即便是再毒辣也只能愤恨而没有办法。

　　故凡天下之患，起于小人，而成于君子之速之也。小人在内，君子在外。君子为客，小人为主。主未发而客先焉，则小人之词直，而君子之势近于不顺。直则可以欺众，而不顺则难以令其下。故昔之举事者，常以中道而众散，以至于败，则其理岂不甚明哉？

所以说凡是天下的灾患，起源于小人，而把灾患形成是因为君子想要快速解决而造成的。小人在朝堂内，君子在朝堂外。君子为客人，小人为主人。主人未发邀请而客人就先到了，那么小人的言辞就正确，而君子所处的形势就接近于不遵循规矩。正直正确就可以欺诈众人，而不遵循规矩就难以命令他的部下。所以以前的举动闹事的人，常常事情做到一半众人就散了，最后当然是失败，这样的道理岂不是很明白吗？

　　若夫智者则不然。内以自固其君子之交，而厚集其势；外以阳浮而不逆于小人之意，以待其间。宽之使不吾疾，狃之使不吾虑，啖之以利，以昏其智，顺适其意，以杀其怒。然后待其发而乘其隙，推其坠而挽其绝。故其用力也约，而无后患。莫为之先，故君不怒而势不逼。如此者，功成而天下安之。

然而有智慧的人却不是这样。对内要加固有共同志向的君子的交往，不断累积自己的势力；对外要表面顺从不违反小人的意向，以这样的态度等待机会。放松一点使他们不认为我紧急，贪婪一点使他们不为我考虑，用利益引诱他们，来搞昏他们的智慧，顺从适合他们的心意，来扼杀他们的愤怒。然后等待他们的恶事被发现并且找准机会，推进他们坠落然后在挽救他们绝迹以后的状况。即便他们使用自己的力量也会收到约束，并且没有后患。不要在他们之前动手，所以君王不会愤怒而且形势也不会逼迫。如此这样做，可以建成功业并且天下太平了。

　　今夫小人急之则合，宽之则散，是从古以然也。见利不能不争，见患不能不避，无信不能不相诈，无礼不能不相渎，是故其交易间，其党易破也。而君子不务宽之以待其变，而急之以合其交，亦已过矣。君子小人，杂居而未决，为君子之计者，莫若深交而无为。苟不能深交而无为，则小人倒持其柄而乘吾隙。昔汉高之亡，以天下属平、勃。及高后临朝，擅王诸吕，废黜刘氏。平日纵酒无一言，及用陆贾计，以千金交欢绛侯，卒以此诛诸吕，定刘氏。使此二人者而不相能，则是将相相攻之不暇，而何暇及于刘、吕之存亡哉！　　故其说曰：将相和调，则士豫附。士豫附，则天下虽有变而权不分。呜呼，知此，其足以为大臣矣夫！

今天的小人遇到紧急情况就聚合在一起，宽松的时候就分散开来，这种情况从古到今都是这样。见到利益没有不去争夺的，见到灾患没有不去逃避的，因为没有信义所以不得不相互欺诈，以为不讲礼仪所以不得不相互亵渎，所以小人们相互交往容易出现间隙，他们的党派是容易被破的。君子和小人，混杂在一起不能严格的区别，作为君子的策略，不如深入的交往而不要有所作为。如果不能做到深入的交往和不作为，那么小人倒会持有把柄对待我们存在的漏洞。昔日汉高祖死后，以陈平、周勃治理天下。等到高祖的皇后掌权以后，擅自把各个吕氏封王，废黜了刘氏的政权。陈平每日纵酒不说一句话，后来利用陆贾的计策，用千金结交绛侯周勃，后来以此联盟诛杀了吕氏，确定了刘氏的政权。假使这二人不能相互联合，那么将相之间相互攻击都不能闲暇，哪有时间顾得上刘、吕政权的存亡呢？所以有人说道：将相和谐又互相配合，那么战士就愿意附和跟随。战士愿意附和跟随，那么天下虽然出现变故但是权力没有被分散，哎，知道这个道理的，他就足以成为一个官职尊贵的臣子了。

读后诗曰：

宽分急合小人心，穷寇犹追非智深。

莫为之先君不怒，功成将相诺千金。