名声和实际，孔子孟子王阳明都说：一定不要让自己的名声超过了实力，这样才扎实，才踏实，才夯实，才壮实，永远游刃有余，生生不息。名声超过了实际，就是无源之水，无本之木，本来好好的，非要拔高自己扮名流、名士，誉满而毁至，自己又没那个实，就虚了。
【先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，比来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名！”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字读去声，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯此望人！”】
王阳明说：“为学的大病，在于好名。”
谁不好名呢？名气可不只是虚荣，名气就是财富，名气就是权力，个人不要名，也要公司有名吧？品牌要有名，有名，就是定价权，就有溢价啊。
薛侃说：“从去年起，我也觉得自己好名的病已经轻了，最近认真省察，才知道完全没有！难道我真的十分在乎别人的看法吗？只是听见人家夸誉，就高兴；听到人家诋毁，就郁闷，这就是好名之病发作了。”
我们可以对照自己，是不是闻誉而喜，闻毁而闷呢？还是闻过则喜，闻毁而无所谓？闻过则喜，证明一心想改过，想进步，有人批评自己的过错，就是又发现了一个可以改善的地方，当然高兴了。遇到别人诋毁我呢，如果诋毁是出于误会，《论语》第三句：“人不知而不愠，不亦君子乎。”被人误解也不生气，才是君子。如果诋毁是出于恶意，普鲁士战略家克劳塞维茨有一句话：“批评意见无论多么荒谬，至少给我们提供了一个别人看问题的角度。”嘿！他居然从这个角度来批评我，这不又学到了吗？总之，你若自信，知道自己是干嘛的，就不太在乎别人的诋毁。甚至觉得有人诋毁也不错，因为可以降低大家对你的期望值，如果人人都觉得你是圣人，那才是把你装进了道德的笼子里，一点干“坏事”的自由都没了。
王阳明回答薛侃说：“正是如此，名声和实际相对应。务实的心重一分，求名的心就轻一分。如果全是务实的心，就没有求名的心了。如果务实之心如饥之求食，渴之求饮，哪有功夫去好名呢？”
务实还是求名，我还是用义袭而取和集义而生来理解。求名，是义袭而取；务实，是集义而生。求名求多了，超过了实，弄成个名不副实，名下不来，实又上不去，给自己找难受。所以一定要注意控制自己的名声不要超过实力，这样才扎实，才踏实，才夯实，才壮实，永远游刃有余，生生不息。名声超过了实际，就是无源之水，无本之木，爬得高之后下不来，摔得狠之后起不来。周围的例子太多了，本来好好的，非要拔高自己扮名流、名士，誉满而毁至，自己又没那个实，就虚了。
王阳明又说：“孔子说：‘君子疾没世而名不称焉。’这个‘称’，念四声，不是一声，也是名声超过实际，君子引以为耻的意思。实力和名气不想称，如果活着，还可以弥补。如果临死也没解决，带着虚名进棺材，那就永远无可挽回了。”
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”这句话在《论语》里就没头没尾一句，“称”念一声还是四声都可以。不过，这句话《史记 孔子世家》里面有，是孔子晚年回到鲁国后说的：
子曰：“弗乎弗乎！君子病没世而名不称焉。吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？” 乃因史记作春秋。
孔子说：“不成啊！这样不成啊！一个君子，最痛恨的是死后没有留下声名。我一生周游列国，我的主张却始终没有得到施行！我拿什么留给后世子孙呢？”于是就根据历史记载，做《春秋》，著书立说，传诸后世。
按《史记》的上下文，“称”念一声，称道的称，不是四声，相称的称。王阳明将之解着四声。
“声闻过情，君子耻之。”出自《孟子》：
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
徐辟问孟子，孔子那么赞赏水，赞赏什么呢？
孟子说：有本之水，滚滚流出，昼夜不停，填满了沟沟坎坎，再往下流，注入江河，流向大海。无本之水呢，就像七八月间的暴雨，声大势大，哗啦哗啦沟渠都满了，但你等它干涸退去，站那儿就能看见。所以说名声超过实力，是君子之耻。
王阳明说：“孔子的另一句话：‘四十五十而无闻’，也是说不闻道，不是说不闻名。这里的‘闻’，是孔子的另一句话：‘是闻也，非达也’的闻，这是闻名，不是贤达。孔子他老人家，怎么会用声名来评价人呢？”
“四十五十而无闻”，出自《论语》：
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而不闻焉，斯不足畏也已。”
一般解着：孔子说，后生可畏啊！哪知后一辈的人赶不上今天的人呢！不过，一个人如果到了四十岁五十岁还没有名闻于世，也就没什么可畏的了。后生无名，但是不可轻视；但是如果到了四五十岁还没名，这人也就不行了。
不过，王阳明说，这里的闻，不是闻名，而是闻道。如果一个人到了四五十岁还没有闻道，那就没什么可畏的了。
“是闻也，非达也。”出自《论语》，子张问什么是达人。
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
子张问孔子：“一个士，怎么才能做到达呢？”
孔子说：“你说的达，是什么意思呢？”
子张说：“一个达人，在一国之中，必然闻名一国，在自己家族中，必然闻名一家。”
孔子说，那你这是闻，不是达呀！
达是什么呢？是通达，是到达，到位。内有诸己而达于外，心中有诚，肚子里有货，自然发散出来，到达于外。修身齐家治国平天下，就是达，通过修养自己，到达全天下。
这“达人”呢，质直而好义，他不是有心求别人知道自己，而是为人质朴正直，行事好义，事必求当其理。合乎义理就做，不合义理就不做，笃笃实实。
对别人呢，察言观色，时刻注意照顾别人的感受，反观自己说话做事的得失。
虑以下人，是常存谦退之心，不敢忤慢他人，总是注意把自己处在别人之下，不行我就退一退。
为什么要这样呢？因为达人啊，最怕的就是德不配位，名不副实，所以宁退勿近，才能进退自如。不怕被人占便宜，就怕不小心占了别人便宜，多留余地，才能游刃有余。
达人这样做呢，人人都欢迎他，他去哪都能达。他不求名誉，而名誉必归之，他就既闻又达，闻达于诸侯了。
闻呢？
闻，是“色取仁而行违”，简单的说，就是“装”！张居正说，德修于己，而人自信之，这叫达。而闻人呢，存心就要闻名，矫饰情貌，做出个善人君子模样，这叫“色取仁”，而实际呢，行违，做的不是那么回事。但是他装得像啊，所以全家赞誉，天下闻名。
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
