《论语》里仁第四⑦-⑧
⑦子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
⑧子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
“人之过也，各于其党。”党：类别。何为类别？比如每个人的习性和性格不同，认知和思维方式不同，生长环境和接受的教育不同，这时就会分为不同的类别。意思是人的过错通常都是源于自己不同的类别、不同的生存环境、不同的思维方式和教育，所以每个人犯的过错都不尽相同。
接下来“观过，斯知仁矣。”当我们看到一个人的过错后，不是指责和批评，而是去了解背后的原因，了解他为什么会犯这样的过错？他生活在什么样的环境？他接受过什么样的教育？这时体现的是一个人的仁德。
比如在教育孩子的过程中，有的孩子学习总是记不住，这时看似是一个过错，但是当我们去了解背后的原因时，我们会发现可能是孩子性格使然，或者他还没有开智慧，或者他并没有认真努力地学习，所以导致记不住。我们知道背后的原因后，加以引导和教化，这时才是仁德的体现，而不是嫌弃、苛责和批评。
在企业中也是一样，当员工犯了一个过错，我们不是嫌弃和怪罪，而是看到他背后的原因。比如有的员工很自卑，为何自卑？可能是因为他从小生活的环境缺乏安全感；有的人性格比较傲慢，可能是源于他原先接触的人也是傲慢自大的。所以当我们知道背后的原因后，加以引导和教化，而不是批评和指责，这才是有仁德的体现。
我们讲一个故事，帮助我们理解这句话。王阳明先生曾经在南赣地区剿匪，他在剿匪时说了一句流传至今的经典名句：破山中贼易，破心中贼难。王阳明先生剿匪时，一直在思考一个问题：以前也有人带兵剿过匪，但是在官军剿匪成功、撤回朝廷后，当地依然会有百姓出来做土匪，依然会有匪患，继续生起祸端。阳明先生就在思考为什么会出现这样的结果，后来发现是因为这个地方缺少教化。
所以阳明先生不仅在这里剿匪，还在这里创办了学院，给百姓讲学。阳明先生认为如果自己只是扫平了山贼，这叫破山中贼，很容易；但是当官兵回到朝廷后，由于当地的人民缺乏教化，内在并没有道德修养和道德标准，所以衣食不饱时，依然会出来做土匪，而自己在这里讲学，教化于民，才可以破人们的心中之贼。
如果人们的心中都懂得仁义道德，又怎么会做土匪呢？所以阳明先生这一生最爱的事情就是讲学，他被贬在家时在讲学；他在剿匪时给土匪讲学；他在带兵打仗时，给官兵讲学；他在为官从政时，给百姓讲学，因为要教化人的内心。
有一次，阳明先生的家中进了一个小偷，阳明先生把这个小偷抓住以后，没有放他走。这时小偷就对阳明先生说，要么放自己走，要么抓自己去见官，但是阳明先生这两件事都没有做，而是给偷盗之人讲学，讲了一夜，结果把这个人讲到洗心革面。
这就是内心的仁，当一个内心有仁德的人，看到其他人犯错时，并不是批评和指责，而是看这个人为什么会犯错，看这个人是由于什么样的原因、环境、思维方式和认知而犯的错，这时加以引导、教化和修正，可以让一个人走上正途。
王阳明的本名叫做王守仁，是他的祖父在王阳明五岁时起的名字。王阳明出生时叫做王云，在他五岁时，他的祖父根据《论语》卫灵公的一段话：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，意思是靠智慧和才能得到的东西，如果没有仁，是守不住的，即使得到了，结果也必失之，所以阳明先生的祖父在王阳明五岁时，给他改名叫做王守仁，也就是这里讲的仁。
在我们的人生中，我们会接触很多人、很多事，我们会接触自己的父母、自己的伴侣、孩子、朋友、同事、客户，包括很多陌生人。我们会发现每个人都有自己的优点和缺点，而一个致力于修内在仁德的人，不是苛责和批评某个人的缺点和过错，而是看到这个人犯错背后的原因。这时我们的内心是有仁德的，我们可以帮助别人修正，可以教化于人，这才是有仁德的体现。
我们对待自己的孩子也是一样，很多家长看到孩子的缺点时，只有指责和抱怨，而没有了解孩子为什么会犯这样的过错，并没有帮助孩子加以改正，这并不是内在有仁德的表现。作为企业领导或者处上位之人也是一样，当我们看到员工犯错时，我们要知道这是源于他不同的认知，不同的生活环境，这时我们不是嫌弃和指责，而是加以引导和教化，这才是内心有仁德的表现。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”我们经常说人一生中除了生死都是小事，这里举了这样一个例子，告诉我们道的重要性。对于一个闻道之人、证道悟道之人来说，生命已经没有任何意义和价值了。这里的闻，不是听到，而是入心，入心后还得证悟，这时才能称做闻道。闻道以后，生命也没有任何价值和意义了，可以不需要再留恋了。
好仁者，无以尚之，仁是道的一部分，我们来延伸，好道者，无以尚之。对于闻道、悟道之人来说，生命都可以不在意，这时还有什么事会成为挂碍呢？当我们闻了道，参透了生死，突破生死关时，人生中就没有任何事可以让我们挂碍，没有任何事可以成为我们的束缚。当我们觉得生命没有挂碍时，财富算得了什么呢？富贵名利算得了什么呢？他人一句不中听的言语和一件不顺心的事，又怎么能影响自己呢？
这里要注意，是“朝闻道，夕死可矣”，不是“朝闻道，夕可死矣”，一字之差，相距之远。“朝闻道，夕可死矣”，是说闻了道就可以结束生命了，这种说法是不对的。而“朝闻道，夕死可矣”，是说当我们闻道后，即使生命结束了，也是可以的，并不是真的告诉我们要结束自己的生命，而是告诉我们道的重要性，拿生命中最重要的事情来举例。
如果我们最重要的事情都可以放下，其它的事自然无所牵绊。说到道，看看我们的脑海中有什么样的印象？是不是洒脱、自在、无拘无束的？是不是潇洒自如、淡定从容、仙风道骨、无形无相的？这就是道。
我们在生活中为何有那么多烦恼？那么多痛苦呢？是因为我们在意的事情太多，我们牵挂的事情太多，我们的欲望情绪太多，所以无法潇洒自在。当我们放下的东西越来越多，在意的事情越来越少，连生命都可以不在意时，我们自然就会接近道，自然就是潇洒自在、淡定自若的。
我们来区分一下内在和外在。外在包含财富、名利，包括生死，这些是我们不可掌控的东西，我们都要面对无常；而道，是向内求的过程，提升自己内在的道德修养，提升自己内在的道、仁、德。所以这句话的重点是告诉我们，内求和外求的区别。当我们不停地向内求，外在所有的东西都可以忽略时，我们才可以安于当下，无论在什么样的境界，无论在什么样的环境和条件下，我们都可以潇洒从容，这时就开始接近道。
我们这里做一下延伸，以免很多人会误解。难道安于现状就不进取了吗？并不是这样。我们首先要懂得安于现状，但是安于贫穷并不是不努力，而是安在贫穷的状态下，不生抱怨，这时我们积极地向内求，提升自己的内在，努力地奋斗，让自己的生活变得更好。
修行具有积极的意义，绝非消极。很多人会误解，认为学习圣贤文化，是不是就不能与他人竞争了？如果不竞争，要怎么工作，怎么养家糊口呢？其实绝非如此。首先我们要懂得向内求，懂得安于现状，然后恬于进取。君子无所争，其争也君子，我们可以通过自己的努力，让自己的生活过得更好，让自己做合于道、合于德的事，这时才可以淡定从容。
我们不需要向外求，我们可以把生死置之度外，把一切财富、名利、情绪置之度外，但是我们要恬于进取，这才是正确的道的方向，它具有积极的意义，绝不是消极不努力的。儒家讲齐家治国平天下，但是前提要懂得修身，要以修身为本，当我们不停地修身时，我们才会去做事情，去利益更多的人，从而改变我们当下的现状，让自己合于道。
