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我一直对阳明心学有很浓厚的兴趣，写哲学板块想起来的第一本书便是蔡仁厚先生的《王阳明哲学》。蔡仁厚先生是研究阳明心学的大师，这本书在阳明心学领域自然有很重的份量。
明代中叶以后，阳明心学风行天下，是最显赫的学派之一。但王门泰州派下转出了所谓“狂禅”，接着明代又亡于异族，于是从顾炎武起，便对王学有了误解与攻讦，清代的御用学者更视王学为异端。但历史是公正的，王学的光彩毕竟掩盖不住。如今，无论东西方的学者，纷纷投入对阳明心学的研究。
王阳明是历史上为数不多出现的神童之一，十二岁便有“学所以学做人，做人则必以圣贤为法”的志气。有一天他问塾师：“何为第一等事？”塾师答道：“唯读书登第耳。”但王阳明却不以为然，他说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳。”超凡入圣根本不是科第功名的事，而是宗教家所谓“重生”的事。人不重生便永远只是个凡夫俗子，纵然出将入相，也仍然算不得第一等人、第一等事。
关于王阳明的个人传记我将在读书会“传记”模块选一本书讲述，这里只和大家探讨王阳明哲学：致良知、知行合一与天泉证道。
王阳明在龙场悟道之后悟出“四书五经不过说这心体”，离开心体，便没有圣贤学问，是谓“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”你比如《论语》以“仁”为主，《孟子》以“性善”为主，《中庸》以“诚”“中和”“慎独”为主，《大学》以“明明德”“诚意”为主。《诗》以“温柔敦厚”为教，《书》以“百王心法”为教，《易》以“穷神知化”为教，《春秋》以“礼义大宗”为教，《礼》以“亲亲尊尊”为教。—凡此皆是属于内容真理而不能脱离主体者。主体即是心，所以说“四书五经不过说这心体”。
陆象山所谓“六经皆我注脚”，其意亦是说六经千言万语，不过为我的本心仁体多方印证而已。阳明龙场悟道，悟的便是这个道。契切于此，则物理吾心自然归一。
龙场悟道之后王阳明进入后三变，一心追求心学，提出了致良知。“以收敛为主，发散是不得已”。收敛是意在复其本心，涵养真体。这里把得定，发散时便能不差谬，所以说“的有未发之中，始能有发而中节之和”。这“默坐澄心”的工夫，便是要辨识何者是“真我”（本心真体），何者是“假我”（习气私欲）；将真我端得中正，则假我自然对照出来。这是在收敛之中，一步自觉的主客体分裂之工夫（这里主体指真我，客体指假我）。这步涵养省察的工夫亦是初阶段所必须经历的，所以阳明或教人静坐，或教人存天理去人欲。“存天理去人欲”虽然仍是主客对照的涵养省察之工夫。
王阳明解《大学》之“致知”为“致良知”，致是推致、扩充的意思；“格物”则为“正物”，而物者事也，事即是行为的终始过程。吾心之良知不但知是知非、知善知恶，而且是是非非、好善恶恶，所以良知即是天理。将良知扩充到底，使它在行为的终始过程中做主宰，以是是而非非，好善而恶恶，则这个行为便必然是善的。事事物物皆得其理，即是事事物物皆得其宜、皆得其正，也就是事事物物皆得其成了。这是阳明讲致知格物与致良知教的主旨所在。
王阳明说“知是行之始，行是知之成”。知与行合二为一：知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知，强调理论联系实际。关于这一点，毛泽东在《实践论》中讲到通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界。实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观。
不习不虑的良知，并不是习气中的直觉本能，而是随时当下的真实呈现（冯友兰在《中国哲学史》中以良知为假设，熊十力先生当面斥之，说：良知是个真实呈现，怎能说是假设？然冯氏终不悟）。这里关于良知的论述熊十力和冯友兰各执一词，属于神仙打架。当然牟宗三师传熊十力，蔡仁厚师传牟宗三，这里面多少也参杂些私人情感。
工夫到了纯熟之境，良知永现做主，所以“时时知是知非”；私意剥尽，了无执着，所以又“时时无是无非”。（这里的无是无非不是说不辨是非，而是说本体莹澈，了无私意执着，便不会有由主观好恶而生起的自以为是与自以为非）。
“良知”一词最早出于《孟子》。孟子从爱亲敬长之心指点人的良知。亲亲是仁，敬长是义；人之本心自发地知仁知义，这就是人的良知。王阳明在《传习录》中对良知做了解释：良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是悌，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。
良知人人本有，亦时时不自觉地呈露，但如何能“致”此良知呢？致是行动，在致之中即含有警觉的意思，所以“致”的工夫即从警觉开始。警觉亦名曰“逆觉”。逆觉之“逆”，即孟子所谓“尧舜性之，汤武反之”的“反”。在逆觉中即含有一种肯认或体证，牟先生称此为“逆觉体证”。（逆（反省）觉（觉知）体（体会）证（验证）：是一种心性修养方法，通过反省自身、去除杂念私欲，来净化心灵；再通过身体力行、亲身体验道德法则，实现道德内化提升。）体证是在日常生活中随其时时之呈露而体证，这种与日常生活不相隔离的体证，名曰“内在的逆觉体证”，而与日常生活相隔离的，则名曰“超越的逆觉体证”。
不隔离者是儒家实践的定然之则—孟子之“求放心”，《中庸》之“诚之”“慎独”，程明道之“识仁”，胡五峰之“识仁之体”，象山之“复本心”，阳明之“致良知”，刘蕺山之“诚意”，皆是不隔离的内在的逆觉体证；而隔离者则是一时之权机—如李延平之“静坐以观未发气象”，即是隔离的超越的逆觉体证。
《大学》云“欲修其身者在正其心”。正心，并不是要正这至善的心体，而是要正心所发动的意念。即《大学》所谓“欲正其心者先诚其意”。
《中庸》言“诚”，至程明道而由“仁”说（参看其《识仁篇》），至阳明而由“良知明觉”说，其实都是本体宇宙论。
《传习录》记载，关于知行合一，弟子徐爱曾经问过王阳明这样一个问题：
徐爱说：“如今人尽有知得父当孝、兄当悌者，却不能孝、不能悌，便是知与行分明是两件。”
王阳明回答说：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁地便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶……知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知，不然只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫！如今苦苦定要说知行做两个，是什么意？某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
这里我做一个佐证来表述王阳明的意思，你比如看见美女不起心动念，克制自己，这不是少了一个念，而是多了一个念，多了一个不起心动念的念，烦恼不是少了一个，而是多了一个。那该如何做？王阳明告诉我们如果没有美女这个概念，一切自解。手只能伸开不合理，只能握住也不合理，伸缩自如才是正常。“知行本体”即是良知本体，亦即是心体。知行本体的自性原本是合一的，它所以不合一，是因为被私欲私意所隔断，所以必须有“致”的工夫以复其合一之体。知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相始终的。因此，知行功夫只是一事，知此善时便已好此善了。反之，既好此善，当然表示已知此善，只要不为私意私欲隔断，知行本就是一而非二。所以阳明又说：“知是行的主意，行是知的工夫。”“只说一个知，已自有行在，只说一个行，已自有知在。这就是阳明言“知行合一”之教的宗旨所在。
王阳明晚年有二位大弟子，一是钱德洪（字绪山），一是王汝中（字龙溪）。在王阳明五十六岁出发征思田的前夕，他们二人对阳明接引学者的教言发生了论辩，于是一同前去请教王阳明。这一夕话，后来成为王门义理论争的大题目。
王阳明教学生四句教“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”，钱德洪和王汝中产生了不一样的理解。王汝中认为：“此恐未是究竟话头。若说心体无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体有善恶在。”钱德洪认为：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此正是复那性体功夫。若（意）原无善恶，功夫亦不消说矣。”于是去找王阳明，三人在天泉桥相遇。
王阳明解释说：“我今将行，正要你们来讲破此意，二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种。利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次，不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见是我这里接利根人的，德洪之见是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体上各有未尽。”
王阳明到底是熟悉禅宗的，这里非常类似禅宗中五祖弘忍传法六祖慧能的典故（鉴于字数原因，此处不再详述），我几年前刚开始接触王阳明的书籍，感觉和佛家论述傻傻分不清楚，后来越来越感觉到在于一个“薄厚”和“同体”的不同，关于薄厚，佛家讲“郁郁黄花，无非波若；青青翠竹，皆是法身。”万事万物是无分别心的。但是王阳明认为我们对待自己的父母要比对待别人的父母好，对待自己子女就要比别人家的子女好，爱的有等差才是人之常情，本该如此。关于同体，孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物，这就是同体。就是我们能够老吾老以及人之老，我们能够像对待自己一样去对待别人，像对待自己的家人一样对待身边其他的人，这种叫作同体。这是两者最大的差别，王阳明典型继承了孟子血脉。王汝中是一个聪明人，一点即透；钱德洪像极了我们普通人，但通过比较笨拙的方法亦可以修得正果，所以王阳明让他们相互借鉴，相资为用。
王阳明继而又嘱托：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。只依我这个话头，随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫。利根之人世亦难遇，本体功夫一悟全透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”是日德洪、汝中俱有省。
但是王阳明的一番谆谆教诲最终还是没有避免王学被后人学偏，出现了狂禅，毕竟想达到王阳明的境界很有难度。但是可以一点点靠近，以此为勉。
