《庄子.骈拇》道：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”凫，即为野鸭子，与鹤相较，其腿显得尤为短小，这长短之别，皆是它们与生俱来的天性。鸭子的短腿若被强加延长，将带来无尽痛苦；而仙鹤的长腿若被随意截断，则会引发深切哀痛。意指以外力干涉规律，强行改变自然之态，以求得整齐划一，反会适得其反。
庄子认为，手指之长短，如拇指与其他手指并存，或六指异常生长，皆属自然现象，无需担忧，更无需刻意排斥。而仁义，作为人为附加的道德规范，却往往背离了人性的本真，导致人们陷入无尽的忧虑与纷争之中。自夏、商、周三代以来，仁义之说大行其道，然而社会却并未因此而更加和谐，反而乱象丛生。
事物之长短，皆有其自然之理，过长不显冗余，过短亦非不足。天下正道的核心是顺应自然，尊重生命的本真状态，包容万物的差异性，无论是形态上的长短，还是人性中的多样，都应以开放的心态去接纳，不强求一律，不妄加改变。
庄子阐述了他的顺应自然、倡导清静无为的哲学主张。他将仁、义、礼、智、乐、辩等儒家理念，巧妙地比喻为人性上多余的骈拇，暗示其非必要且可能束缚本性。基于生命丧失与本性受损的深刻洞察，庄子断言君子与小人、仁与不仁、盗跖与伯夷，在本质上并无二致。最终，他鲜明反对儒家以仁义治理天下的观念，力主一切顺应自然法则，视世俗价值观为损伤本性的桎梏，强调乐天知命、无为而治方为至上之道。
因此，庄子主张以人性自然为评判标准，摒弃以仁义为尺度的偏见。这一观点在宋代黄庭坚的《跛奚奴文》中得到了共鸣，他引用庄子的比喻，写道：“截长续短，凫鹤皆忧；将勤补拙，与巧者俦。”进一步强调了顺应自然、尊重差异的重要性。
人性亦然，应当被赋予充分的自由与空间，在一个充满自由与宽容的社会环境中，方能依照本性，快乐而茁壮地成长。反之，若一味追求模仿与复制，最终只会落得个画虎不成反类犬的境地，既偏离了本真的自我，又迷失了前行的方向，在追逐虚无缥缈的幻影中，虚度了宝贵的光阴。
当仁义之道被过度推崇，并被赋予了过多的名利色彩时，那些本性并不倾向于仁义之人，便可能因贪婪于富贵与名声，而开始伪装自己，变得假仁假义。他们利用规矩来矫正自己的性情、束缚自己的天性，最终只能落得个悲惨的结局。
真情若被虚情假意所掩盖，这样的行为无疑是对真诚与善良的背叛。伪君子与真小人虽同为道德沦丧之辈，但伪君子的虚伪与恶劣程度往往更甚一筹。他们因社会的推崇与标榜而迷失自我，为了迎合那些过高的标准与期望，不惜扭曲自己的本性，最终成为了仁义之名的奴隶。
在这样的社会风气下，人们为了名利等外在之物，不惜损害自身的健康与性命。无论是百姓还是帝王，都在这场无休止的竞赛中奋力奔跑，却往往忽略了生命的本质与价值。无论彻夜苦读以致身体受损，或是沉迷游戏而伤及性命，过犹不及，都是对自我生命的贬低与浪费。
生活中，常有人因羡慕他人的长处而盲目效仿，最终非但未能如愿以偿，反而遗失了自我特色与优势，东施效颦，只能是徒增困扰。反之，若我们仅聚焦于自身长处，对短处视而不见，便会陷入盲目自大的泥潭。仅见优点而忽略缺点，将导致我们变得骄傲自负，目中无人。
欲望如同无形的枷锁，驱使着人们成为不由自主的行尸走肉。人们被物化、被标签化，失去了作为人的尊严与价值，在逐名寻利的过程中逐渐失去了自我判断的能力与独立思考的精神。
君子与小人，是一个相对的概念，其衡量的标尺也是人为创造的。若人被固定的标尺所束缚，如同削足适履、自残其身，一个有缺失的自己又怎能称之为完整的自己呢？既然失去了自我与本性，那么人的成长也是偏离正确轨道的。
年岁渐长，方才领悟：诸多事物，即便竭力而为，亦难确保如愿以偿。乏味的聚餐、尴尬的硬聊、违心的笑容、不相投的伴侣……何不顺应自然，无需强求，不必费心取悦每个人。保持本真与自我，珍贵时光与心力，珍惜真正珍视你的人。
