泰伯第八篇⑨-⑩
⑨子曰：“民可使由之，不可使知之。”
⑩子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
子曰：“民可使由之，不可使知之。”民：这里指的百姓，人民。由：是遵守、遵循。百姓可以让他遵循一定的道理，遵守一定的礼法去做，但是你很难让他明白其中的道理。也就是遵守一件事情去做，这个是可以的，但是我们不可以强求他，非要深明其理，这个是很难的。
我们举个例子好理解，说在一个企业当中，我们可以制定一个规则，制定一个制度，让人们去实行、让人们去遵守，但是如果你非要让他明白，为什么要有这种制度？这个是很难的。很多人听到这句话会说：这是不是孔夫子的愚民政策，你就让他做，但不要让他明白其中的道理，实则不然。
同样这句话也在讲一个客观事实，就像我们现在制定的法律，春秋那个时候的礼法，周公完备的礼仪制度，让百姓去遵循就可以了，但是你很难让他深明其理。比如说周公的“周礼”，就要讲到“道”，讲到内在的“仁德”，不是所有的人都能听懂道，不是所有的人都能理解里面的仁德，但是他可以去遵守。
就好比说我们现在一个企业，我们制定了一个规章制度，或者高层领导制定了一个战略规划，不是所有的人都能深明其理。这个时候一般的员工，就照着遵循、遵守，去做就可以了。
我们再来讲学习这件事情也是一样的，比如说我们刚开始学习的时候，有的人就很执着，一定要先搞清楚，才能去学习，但实则不然。有的时候我们是在学习当中，你才能搞清楚，这就是“可以使由之，不可以使知之”。
想一想我们学习了这么久的朋友，修身了这么久的朋友，我们刚开始听到一句话，可能我们不太理解，但是有的人说我不太理解，但是我觉得很好，我们可以去学、可以去践行、可以去做，会发现做着做着我理解了，原来是这样的意思。
所以说周公那个时期“礼”就是这样的，人们遵循着这个礼去做事情，去规范自己的行为，逐渐的有的人就可以体会到内在的仁、内在的德、内在的道的运行规律。但是有的人可能我一直做，也不明其理，这个也是正常的。
我们再讲一个企业、一个团队当中，说我讲了一件事情，是站在企业的角度、是站在整个公司的角度、是站在对所有员工的角度，那么这个时候有的员工，就会不理解了，为什么呢？他只是站在自己的角度、自己私欲的角度，自己能看到的东西，他看的不是全局。
所以这个时候我们让他照着做就好了，你没必要去跟他讲背后的道理，因为不是所有的人都能听得懂，尤其是这里的民，他是指广大的百姓和民众，我们不可能一一去讲的清楚。我们一个企业如果员工，几十、上百、甚至上千人，我们可能每一个员工都去讲其中的道理吗？
我们再讲教育孩子，同样的道理。比如说刚开始孩子你让他好好学习，天天向上。他并不知道我为什么要好好学习，天天向上，他看不到。因为我们是对一个个体，对自己的孩子，我们可以尽可能地去跟他解释，为什么一定要好好学习。
如果你不好好学习，对你将来的事业、对你的工作、对你的心情、对你的人际关系，对你整个人生的境界会有什么样的影响，这是背后的那个理。可是如果对着广大群众很多人的时候，是解释不过来的，也解释不清楚。所以对一个孩子我们尽可能地跟他讲，但有的时候你会发现，他也听不明白。
这个时候怎么办呢？我们就让他遵守就好了。所以我们对待学生也是一样，如果讲不清楚里面的道，就让你他由之，不可使知之。我们再从上和下两个角度来体会一下这句话，为政之人、处上位的人，要明白这个道理，“民可使由之，不可使知之。”
我们让他们遵循、遵守，去做就好了。但是不可以强迫他明白其中的道理，这是很难的事情。所以才有了“礼”，才有了“法”，才有了“制度”，才有了改革的产生。我们不是为了让他明白其中的道理，而是让广大的人民、百姓，照着去遵循，去做。
换个角度，我们处下位的人要明白一个道理，当我们看不懂的事情，是因为我们只站在了自己的角度，而没去看全局，所以我们会看不懂，为什么会有一些规则、为什么会有改革、为什么会有礼、为什么会有法的产生，因为那是考虑更多的人。
我们自己在“行”的过程当中，在遵守的过程当中，就可以看到其中的道理了。包括我们学习；或者我们在一个企业当中做事情；包括我们的修行，都是一样的道理，有的时候我们看不清其中的道，看不清其中的奥妙，但是我们做着做着突然有所体会、有所体悟，这个时候才能真正地明白。所以看不懂的事情，我们就去践行、就去做就好了。
子曰：“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”好勇：我们说这个人很勇敢，又很胆大；疾贫，疾：厌恶；贫：贫困。好勇本身或许没有什么问题，疾贫加在一起，“乱也”，这个时候就会出祸乱。我们看一个人好勇，并且厌恶贫困，乱也。
我们来看生活当中，我厌恶贫穷，但是我又好勇，我力气大，我又比较勇敢，我胆子又大，你看这样的人是不是出祸乱。如果“好勇”和“疾贫”缺一项，反而不出乱。说我这个人好勇，但是我不会厌恶贫穷，反而不乱；或者反过来也一样，一个人厌恶贫穷，但是他不好勇，胆子也小，这个时候不会出乱子。
我们再来延伸这个“贫”字，贫：是缺和少的意思。比如说在一个团队当中，有的人觉得功劳给我的少了，分给我的少了，这个时候他会觉得贫，并且这个人如果好勇，这个人胆子再大，就会顶撞，就会犯上，就会引起很多的乱。
比如说到处去讲，讲公司的不是、讲团队的不好，你看祸乱就产生了。我们去读历史的时候也这样，比如说有的人好勇，胆子大，性格直爽，但同时他觉得功劳给我分的少了，官给我封的小了，俸禄给我的少了，这都叫贫。这个时候这样的人，就会引起祸患，甚至直接顶撞和犯上，乱就产生了。
在我们的生活当中同样也是如此，有的人胆子很大，又很勇敢、好勇，同时又非常厌恶贫困，这个时候铤而走险，就会做很多违法的事情，做很多伤害他人的事情，做很多不道德的事情。
人而不仁，疾之已甚，乱也。疾之已甚，疾：同样是厌恶；已甚：就是很过分。如果一个人是不仁德的，但是厌恶他过度了，那个人就会产生暴乱。说这个人明明不很仁德，他没有那个仁在，可是我们厌恶他，厌恶到过分的程度，让他无立身之地，这个时候他就会铤而走险，同样会产生祸乱。
故而才讲穷寇莫追，因为他已经打败了，他已经没有更好的立身之地，你就放他走就好了，否则就会鱼死网破。想一想生活当中也是这样的，工作当中也是这样的，我们要给别人留余地，即使那个人是没有仁德的，我们也不要把他逼上绝路。
当你把他逼上绝路的时候，就会产生祸乱。整个这句话孔夫子在讲一个度，我们要懂得去平衡，如果一个人好勇又过于厌恶贫困，必产生祸乱；如果看到他人的不仁德，我们可以不和他打交道，可以不和他共事，但是不能逼之过急，否则同样会产生祸乱，所以自有平衡之道在其中。
我们再反过来讲修身的道理，我们是一个懂得修身的人，是懂得“反求诸己”的人，我们就要修“疾贫”。我们不能过于厌恶贫困，厌恶贫穷，本身好勇这件事情没有什么不好的。说一个人很勇敢，做事情很果敢，胆子很大，做事雷厉风行。
这个首先它没有什么坏处，但是我们有了这些特点，再特别厌恶贫困，总是觉得别人给我们的少，这个时候就要出问题了。所以我们要修的是疾贫，不要厌恶贫穷，不要总觉得少。
向外求的人就会总觉得这个“贫”字在，老板给我的少，别人对我不够好，别人对我不够尊重，总是没有满足我想要的，这就是贫。所以这个时候就很容易产生乱，我们自己也并不开心，所以我们要懂得“反求诸己”。
我们要懂得不断地去提升自己，一切自然相匹配，我们做到了什么样子，就会给我们分配相应的功劳，天之道也同样，就会分配给我们相应的财富、相应的学识、相应的智慧。
人而不仁，疾之已甚。同样我们如果懂得修身之道，懂得反求诸己，别人为何厌恶我们呢？说明我们自己内在是没有仁德的；说明我们内在是没有修养的；说明我们对别人是没有帮助的，所以别人厌恶我们的时候，我们要能看清楚自身的问题，这是其一。
其二：当别人厌恶我们的时候，这是外来给我们的环境，外来给我们的影响和推动。但是这个时候，我们如果不产生感受，我们是不入的，这个时候就没有痛苦。别人表现出来厌恶我们的眼神，别人有了厌恶我们的行为。
首先我们开始自省，是不是自身做的不够，其次只是他不喜欢我而已，其实对我来讲并没有什么，我是不产生相应的感受的，这个时候我们自己不痛苦，所以这才是一个修身之道。
当我们懂得修身的时候，我们没有那么多的欲望，不会觉得贫，更不会觉得少，同时别人厌恶我们的时候，我们又能看到自身的问题，我们看到自身的问题，我们还不产生那样的感受。
但是我们对待他人的时候，我们就要通过两种方式，第一种方式：我们尽量多施与民众，我们尽量不要逼人过甚，同时我们还可以进行教化。
比如说在一个团队当中，有的人好勇又厌恶贫穷，这个时候我们是可以教化的，我们是可以讲企业文化的，我们是可以讲圣贤的文化，我们是可以传播修身之道，让他的心性发生变化，这个“乱”自然也就消除了，历史当中有很多这样的故事。
阳明先生去山区剿匪，他说这个地方的人，为什么要去做山贼？为什么要去做强盗？因为这个地方贫困，同时这个地方没有教化，说我即使带军队去山区剿匪，我剿匪走了以后，这个地方依然会有其他的匪患出现，这叫破山中贼易。
但是破心中贼难，因为这些人吃的不好，他生活是有忧虑的，他是挨饿的，同时他没有文化的教育，这是心中之贼。所以想改变这种现状，两种方法，一种是：施予，我们去让他衣食变得富足；另外一种：是重教化，当他内在有仁德的时候，当他内在有了文化的时候，他的行为就会发生变化。
所以哪个历史时代都一样，哪里有受灾的时候，朝廷做的事情就是安抚，去发放粮食，去让百姓开始变得安稳，这就是在施予。
如果你不施予，他就会出乱，就会出现暴动。所以我们在一个企业当中也是一样的，当看到这样的情况，内心是好勇的，同时又是厌恶贫困，总是欲望得不到满足的，要不然我们就尽量地施予，要不然我们就选择用教化的方式。
同样我们看到一个人他是没有仁德的，我们不能逼之过甚，同样我们可以给一些施予和给一些教化，以改变那个人原本的样子，减少祸患，减少乱事的发生。
