在《象山文集序》这篇文章中，阳明先生提纲挈领地点明了圣学的本质，以及心学之源，并对“王道”与“霸道”做出了明确区分。从文字层面来看，是阳明先生在为陆象山的学说正名，但实际上，先生是借此文来阐述自己的思想和观点：良知即天理，天理即良知。
序中的主要观点：圣人之学，心学也。心学的源头来自尧舜禹相传授受的“十六字心诀”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“道心精一”之谓“仁”。阳明先生将“精”字落在了“仁”上，因为儒家的核心就是“仁”，要走进天下民众之中，以仁爱之心亲民、爱民，将“仁”字体现在生活的方方面面。所谓的“中道”，即是“仁心”。抵达“仁爱之心”，自然“发而皆中节谓之和。”
我们平时都把“仁义”理解小了，“仁”并非是简单的“善”，而是至善，也就是无善无恶的状态。求善与求仁的根本区别在哪里？前者是“外求”，后者是“内求”。“仁心”是纯粹的良知，“一”以贯之，就是“道”。
关于“王道”和“霸道”有根本的区别，真正行王道之人，心为民，行也为民，匍匐在地，将民众高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，则是借“博施济众”来收买人心，名义上“志于道德”，实际不过是为了满足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。
文中说到孟子的心法，即“吾理即吾心。”“其学之必求诸心，则一而已”。从根本上讲，学问要从心上求，抓住这一点，就等于接到了孔孟嫡传。
还有一观点，就是“人持胜心”，这样的人争强好胜，执着于自己的见解，便会对圣人之学不断提出疑义。在今天这样一个时代，我们学习《象山文集序》其实是一次洗礼，特别希望大家能够自勉和警惕，尤其是对于中华文化的学习者和传播者，以及拥有话语权的人来说，要放下“胜心”，找寻真心，真正在自己心上存天理、去人欲。否则的话，只是抱着傲慢之心各抒己见，看似是思想上的繁荣，实际上终将造成各种的混乱。
