《论语》里仁第四③-④
③子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”
④子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
以前《论语》是不分篇、不分条的，后来是后人把它分开的，我们将这两句话连在一起讲能更好的理解。我们在里仁开篇讲过何为仁者？仁者没有偏私，没有分别，不带个人的感情色彩，不带个人的喜好和情绪，才能称为仁者。
“唯仁者，能好人，能恶人。”好：喜欢。恶：厌恶、讨厌。意思是只有仁者，才能正确的喜欢和厌恶一个人。因为仁者不偏私，没有个人的感情色彩和喜好。所以仁者不是看一个人的外在，不是看一个人的性格、长相、高矮、能力、富贵或贫穷，而是看这个人内在的心念是不是仁的，是不是合道的，看这个人有没有德行，思维有没有偏差。
当我们是仁者时，才能看到他人的不仁、不德、不道和不善，如果我们不是仁者，我们是看不到的，因为看不懂，看不清楚，这时就会按照自己的喜好和感情色彩来对待他人。比如这个人做事有利于自己，这个人做事恭维自己，这个人对自己好，这时我们就喜欢这个人；如果这个人伤害了自己的利益，这个人说话不顺耳，这个人看着不舒服，我们就开始厌恶，这就是仁者和普通人的区别。只有我们内在有仁德，才能公正的喜好或厌恶一个人、一件事，而这时的厌恶是不偏私的。
“苟志于仁矣，无恶也。”真正立志要修仁的人，不会做恶事，不会有恶行，这是对自己的要求，也是自己自然而然所达到的状态；同时一个仁者也看不到厌恶的人，看不到不好的事。因为仁者没有偏私，没有个人的感情色彩，所以没有厌恶的人或事。
但是为什么刚刚又告诉我们“唯仁者，能好人，能恶人”，告诉我们仁者会讨厌一个人呢？其实这里的讨厌，并不是个人喜好，不是为了讨厌而讨厌，也不是指责和批评，而是一种公正、没有偏私的讨厌。可能是因为这个人不善、不仁、无礼，或者没有德行而厌恶他，但这种厌恶是为了帮助他修正自己。
举个例子，同样是教育孩子，没有仁德的父母通常都会批评指责孩子，比如责怪孩子不长记性，责怪孩子很愚笨；而有仁爱之心的父母，会去查找背后的原因，以此帮助孩子成长和提升。比如发现孩子不爱学习，是因为没有自制的能力，就会想办法帮助孩子提升自制的能力，而不是为了指责而指责，为了批评而批评。
看待自己的员工也是一样，我们不是看这个员工的外在，而是看这个员工的内在是否有缺失和不足。我们看到后要给他指正，让他不断地修正和完善自己。八佾篇讲：“射不主皮，为力不同科，古之道也”，每个人的天赋不同，每个人的优点和缺点也不相同，当我们发现了问题和不足，要让他修正和提升，而没有个人的喜好。不是看这个人的外在，而是看这个人内在是否有缺失和不足。
这是仁者爱人和恶人的方式，而普通人爱人和恶人，都是凭自己的喜好、情绪和论断，我们只是在指责和批评，在厌恶和嫌弃。而一个真正立志修内在仁德的人，没有自己讨厌的人，没有自己厌恶的事情，只是就事论事，看到了他人的不足后，帮助他人修正，而没有个人的偏私和感情色彩。
我们在《论语》中，有多处都可以看到孔夫子就事论事。比如提到管仲时，孔夫子说管仲是一个有仁德的人，尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，说正是因为管仲的仁德，我们才不会沦为夷狄，才有了文化的传承；但是同时也说管仲不知礼，不节俭，内在的修为不够。
孔子评价自己的弟子也是一样，做得好的地方就是好，做得不够的地方就直接讲出来，这是仁者圣贤和我们的区别。我们只看外在，看别人顺不顺眼，别人说的话舒不舒服，看别人对自己有没有利益；可是仁者不是这样，仁者不会看一个人的外在，不会因为别人给自己好处而恭维，不会因为别人的小恩小惠而大加赞赏，不会因为别人长得美而区别对待，也不会因为别人长得丑，就心生嫌弃。仁者是看一个人的内在是否有缺失，看一个人对待事情是否中正，是否有不足，发现不足后，会帮助对方加以修正。这是仁爱之心的体现，是仁者爱人和恶人的方式。
“唯仁者，能好人，能恶人。”我们再来看这句话，唯有仁者，才能公正的喜好和厌恶一个人。比如历史上，一位君王通常都会找一个德高望重之人，为什么呢？因为德高望重的人通常是仁者，说话公正，不会因为别人得罪过自己，就对别人说不好的言语，也不会因为别人的小恩小惠，就推崇和赞赏。
在家族中也是如此，当遇到事情时，我们总想问家族之中德高望重的人，因为这个人看问题很中正，没有自己的感情色彩。在企业中也是一样，当我们想咨询一件事，或者想知道某个人能不能重用时，我们也会问一个有德行的人，有智慧的人，因为这样的人看问题比较中正，不会有个人的偏私。所以这句话是在说仁者可以中正、公正地爱人恶人，没有任何个人的利益和感情色彩。
“苟志于仁矣，无恶也。”我们再来看这句话，如果一个人立志要提升仁，则无恶也。首先自己无恶行、无恶言、无恶念，没有这些恶的事情。因为力求于仁，不停地追求自己的仁爱之心、仁德之行，所以怎么会做恶事呢？内心永远都是光明坦荡的，看到这个世界都是美好的，自然言行也都是美好的。同时不会厌恶任何人，不会讨厌任何事情，也不会因为别人说的话不中听，而产生烦恼和怨恨，所以叫无恶也。即使是厌恶某一个人，也是为了帮助他不断提升和完善自己。
《论语》中孔子有多处指责和批评冉有，说冉有没有勇气阻止季氏去泰山祭祀，但同时也说冉有有从政之才，可以治理千室之邑。因为冉有帮助季氏敛财，所以孔子对其他学生讲，可以鸣鼓而攻之，说冉有不是自己的学生。但同时冉有又随着孔子周游列国，在孔子周游列国十四年，到六十八岁时，冉有劝说季氏接孔子回到了自己的故土鲁国，回到鲁国以后，冉有也一直帮助孔夫子教学，冉有在孔夫子的指导下，也不断地让自己趋于仁德。
