上周，我们讲了《中庸》开篇第一句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”是全篇的纲要，总论天人之道。目的是告诉我们，《中庸》全篇就是依次按照“性命、行道、修道教化”这个顺序来讲的。接下来两个自然段，可以分为三个层次，分别对应开篇三句纲目。
即：“天命之谓性”，对应“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“率性之谓道”，对应“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”“修道之谓教”，对应“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
这实际上是，先简明扼要地下个定义，为下文详说其理设定了基本框架。
“君子天命之性”，在当时应该也并不是大家都可以理解的。子思子为了引导还没有达到这个境界的君子，在接下来的第二至十一章，以语录体的方式，特地引用孔子的十段话详为解说。目的是皆以证明，上面自己提出来“天命之谓性”，是来自亲闻孔子的传授。
这十段话，完全是引用孔子的话，子思自己未置一词。这里面是什么意思呢？这就又涉及到如何去读“语录体”的方法问题。如果采用“章句”的方式，逐字逐句去研究，忽略段落之间的关系，就可能无法领略其中的深意。朱子也批评说:“前辈多是逐段解去”，因此自己“自蚤岁即尝受读而窃疑之，沈潜反复，盖亦有年”，然后才恍然大悟，似有所得其要领。所以我们还是要按照读《论语》的方法，寻找其内在脉络，领会先贤圣人的著书用意。
[if !supportLists]第二章，[endif]
仲尼曰：“君于中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之（反）中庸也，小人而无忌惮也。”
意思是，孔子说：“君子奉行中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时随地保持适中的状态，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
这一章，即是承上启下的过渡，又是下面十章的总领。孔子首先肯定，君子是中庸的，小人是违背中庸的。接着指出其原因：君于之所以中庸，是因为君子能坚守“时中”的原则，随时随地保持适中的状态，无过无不及。小人之所以违背中庸，是因为小人总是肆无忌惮，专走极端。
孔子用“君子而时中”来说明君子为什么能坚守中庸的品格。“时中”是儒家的重要哲学概念。“时中”有多种解释，一是解作两个词，时就是时机；中就是适中。另一种解作一个词，就是时时表现出中。都可以。孔子的“时中”观念，主要有两方面的含义：一是要“合乎时宜”，二是要“随时变通”。就是随时随地提醒自己，时时刻刻坚守在中庸之道上，办任何事情都不过分也无不及，不离中庸之道，严守中庸之道，使喜怒哀乐的情绪得以“中节”，从而达到“中和”的理想境界。孔子的名言“毋意，毋必，毋固，毋我”“用之则行，舍之则藏”“有道则见，无道则隐”等等，都鲜明地体现了他的权变思想，也就是中庸思想。孟子称赞孔子为“圣之时者”，就是认为他顺时处世，进退有度。
这一章是“天命之谓性”，在“详说”部分的第一章，指明这里要讲的是“君子之中庸”，也就是君子如何做到“时中”。这也是这部分的开宗明义。同时，也要明白：“中庸”一词是孔子所说，而子思所讲是“中和”。
第三章，
子曰:“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
这是唯一一章与《论语》相近的原话，其他都不见于《论语》。《雍也篇》原话是“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。’”意思是说：“中庸大概是最高的德行了吧！人们缺少它已经很久了。”
这一章，也有承上启下的作用。即是对前一章所引孔子的话的总结，也是对中庸这种德行的称赞。告诉我们，中庸这个方法、这种德行真是太好了，达到极致了，可是一般老百姓却不能长期持守啊，原因是什么呢？下章来阐述。
