你好,我是热爱国学、专注终身成长领域的董三自。
(长文,信息量大。CPU预警,勿相关基础慎读!)
有网友问,老子《道德经》中:
【为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为】
这句话究竟该作何理解?
益是增加,损是减少。
要理解这个问题,首先要理解什么是为学,什么是为道?
这其实是知识和智慧的关系。
何为知识,何为智慧?
知识很好理解,老子所谓的“名”,释家所谓的“相”。后者也用“名相”来描述世间的万事万物。
举个栗子:
就说这个“知识”,它是我们中国人对实践中所获得的认识和经验的代称;
而英语中,它的叫法是:knowledge;
法国、意大利之类叫法又不同。
但其内涵基本一致。
也就是说,它的“名”不同,但本质相同。
从相(表相、现象)上来看,同一件事物,从不同人的角度来看,可能会有截然不同的感受和认知。
同一个世界,在有些人眼里是充满温情的;
但在另一些人那里则是硝烟弥漫;
还有些人眼中,世界则处处是阴影和陷阱!
到底哪个是真实的世界?
古代有个盲人摸象的故事,很形象地说明了这一点。
一群盲人,被问“象是什么样子”的问题。
有人摸到象腿,说大象就像一根柱子;
有人摸到象鼻子,说大象是一根管子;
有人摸到象牙,说大象是一种光滑而锐利、弯曲状的物体……
实际懂得言外之意的朋友,知道这里的“盲人”未必是指眼瞎之人;
“大象”也未必就是动物界的大象。
前者指眼界认知有限,无法全面看待一件事物的人;
后者则是有着复杂表相、充满变化的客观世界。
一头真实的大象,我们视力正常的普通人,自然不会看不真切;
可对于“抽象”的事物呢?
能“看”到几分,或许要取决于我们更深层的素质了。
如何正确认知这头具象的“象”,这是浅层次的知识;
如何认知世间万事万物抽象的、充满变化的“象”,这需要复杂的知识;
能够透过各种不同现象,看到其背后共通的规律、能把握知识背后,其不变本质的能力,叫智慧。
前面两种知识,可以经由“为学”而得到;
经过消化吸收后,成为我们的认知。
所以对于名相方面的内容,要尽量多学,万物万象,你学一点才懂一点。
现实中,干哪行就要学哪行的知识。
比如我们跟一名外国人谈生意,就必然要学习外语、还要懂得相关业务知识;
否则不光业务谈不下来,正常的沟通都难以做到!
事物不论表象如何变化,其实质、根本性的东西不变,那个亘古不变的内核,或者说实相,老子称之为“道”。
道过于抽象,因此只能通过智慧去领悟,这叫“为道”。
为何为道要“损”呢?
这里我们需要略微展开一下,争取说得更透彻一些。
如果看懂上面我所说的意思,《道德经》开始那句千古谜语似的句子,就很好理解了:
【道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。】
世间有谁,可以为先天盲者描述出大象的特征,并且确保盲者能够了解、接收?
若真有这样的人,恐怕诺贝尔都会专门为他设立一门奖项!
具象的大象尚且不可描述,何况抽象的“道”?!
不夸张的说,绝大多数人在“道”的面前,跟睁眼瞎区别不大。
所以可以表述出来的所谓“道”,不可能是道的原貌,根据每个人体悟程度的不同而理解各异;
用于表述道及世间万物的名称,也不过是一种方便法门。从古至今、因时因地,并不恒定。
知识,相当于上面所说的“名”——现象;
而我们学习表象、现象,最终的目的,是为了了解“道”——本质。
二者的差异,决定了我们接近它们方式的不同。
学习知识,可以有多种方式。
从书本中、从过来人、从老师那里,通过耳提面命、言传身教而接收到;
不过,但凡是停留在对事物表象的认识这个层次,不论学多久,学多少,始终是皮毛功夫!
顶多让我们变成一个相对知识多一些、认知高一些的人。
而道,是本质,是规律,是万变不离其宗的核心、主宰,必须通过智慧去悟!
损,是概念也是方法,是减少,是抽丝剥茧,是删繁就简,是直捣黄龙!
对于悟道之人,有时知识反而会成为一种障碍,一种负担,一种束缚!
就好比一位美丽的新娘,头上却蒙了很多层纱巾;
新郎需要一层层地揭开那一层层的面纱,并最终将所有面纱全部抛开;
这时才可能见到新娘的真面目!
道始于无,它非名非相,不是任何知识可以概括和描述;
我们对一件事物定义越多、了解越深、概念越杂,往往意味着我们离真相越远!
成为那个面对头上裹满纱巾的美女,干着急、欲窥真容而不得的男人!
因此,要看清真相,只能做减法!
将我们的内在也调成类似的空旷、虚无的状态;
因此智慧又被称为空慧,是对宇宙万物空相的体悟。
那个空、无,并非真空、真无,因为宇宙万物,都是从其中孕育而出。
这也是老子“无为”思想的核心。
无为,是一种清静的状态,为的就是激发我们本有的智慧;
当智慧生发,悟道后,所作无不合乎“道”——规律,这时就达到无为而无不为的境界。
补充说明:答主并没有否认知识的想法,知识对于现代人来说,是保障生存的必要工具,学习知识是人生的必经之路;
只是如果想探究本质,不能执着于所学知识,要懂得空的道理,这样才能让内在智慧显现。
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