今天来聊聊佛教的两个代表人物，就是五祖黄梅祖师曾经的两个弟子，一个是神秀，他是寺庙里500个僧人的教授师，佛法高级老师的意思，还有一个是不识字的惠能，前者后来成为武则天的国师，后者后来成为佛教禅宗的第六代祖师，我们也许可以在他们写的两首偈子看出端倪。
神秀大师：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能祖师：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
前者讲的是：有；后者讲的是：无。在当我们一直觉得自己或者很多东西都是有的，真实存在的，那我们就要为这个有的东西服务，为我吃喝穿戴，为我父母兄弟姐妹爱人孩子朋友同事，为我的车，为我想要的所有做很多努力。必要的我们肯定要去做，但往往我们做更多是为了想要和需要（不是必要的）。
而惠能祖师悟到了“无”的概念，所有的一切，正如《心经》里说的：行深波若波罗蜜多时（当智慧显现时），照见五蕴皆空（就看透一切都是因缘汇聚的假合，缘聚则生，缘灭则散）
我们不能有太多的执念，否则就会落入到：分别、执着、烦恼、痛苦中去。我们不执着那个有，就会心无挂碍，面对生老病死，悲欢离合，面对成功失败，痛苦烦恼都风轻云淡。
再者，神秀大师的：时时勤拂拭，勿使惹尘埃，是一种渐修的方法，而惠能的：本来无一物，何处惹尘埃是顿悟了，我们能有机的结合就完美了，理上顿悟，事上渐修。我们处世修行就是为了找到那个最合适自己的“道”，它就像一个圆规，当掌握圆规的使用方法，哪怕是一个小学生，画出的圆都比名画家要标准。
