《论语》里夫子说：君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。

適：可；莫：不可；比：从。

程子高徒谢良佐说：圣人之学，于无可无不可之间，有义存焉。

《朱子语类》说：义是吾心所处之宜者，只是无適无莫，看义理合如何。处物为义，义当富贵便富贵，义当贫贱便贫贱，当生则生，当死则死，只看义理合如何。

钱穆先生说：仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。此后孟子常以“仁义”连说，实深得孔子仁礼兼言、仁知兼言之微旨。

先生新解夫子说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

寓按：《中庸》说义者宜也。晦庵解释说，宜者，分别事理，各有所宜。这样看来，宜者为事之当然。

此章明在谈义的变量，无可无不可，適和莫是一对概念，属于能和不能，可和不可，专主和不肯的对立范畴。但其实此章还是在弘毅仁，仁为根本。仁者爱人，由爱亲亲推及到爱天下。由私爱泛爱到公爱，即大爱。这也是周和比之义，君子周而不比，即是君子公而不私，这就演变到义的层面。

由仁到义，由内到外，仁为本，义为用。故有仁者必有勇，勇者不必有仁。此勇者不必有仁便是义。因为此义已含有仁，为公，为普遍性，为大爱，为大众而博施。是为取义成仁。五行有木主仁，金主义，金克木，义达仁，有为义而成仁之路径。

《周易》系辞讲：义以方外，敬以直内。方外为圆，直内为距，规矩之由来在于义和敬，敬者畏也，义者变也。对内要有敬畏，对外要有变量。这个随机变量就是对义的把握程度，没有定量和定性全在仁者的对主客观对象的适时适度的处理。无可无不可，不是虚无缥缈，不是空中楼阁，而是对依于仁的随机变量而游于义。但其前提是据于德，立于道。道德仁义是因果关系。没有道何来德，没有仁德何来仁义！

义为君子之大用。儒家为入世哲学，与人交往，与社会交往，与自然交往，义者正也，义是人路，那就不得不好自为之。

《论语》看起来是对话体，但其中内在逻辑还是清清楚楚，有迹可循。读之愈久，但觉意味深长，夫子之言言简意赅，弟子之问环环紧扣。夫子循循善诱，弟子亦步亦趋。师生问答，天下之事莫不应在其中。学而时习之，不亦说乎！朝闻道，其梦也安。乐在其中啊！