2016-12-20 华杉

语言和语境的话题。把那个语境中的语言，从它的语境中抽离出来，再放到这个语境中去敲打，那不是求知求明，只会越求越糊涂。这样求下去，只能啥都不说。你懂了，我拈花一笑。你不懂，我把那花扔了。因为人类的语言技术，不足以支持这样的思辨。

【孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨，先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四傍纵要种此嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”】

孟源，是王阳明的学生，有自以为是，爱好虚名的毛病，经常被王阳明批评。这一天，正批评他呢。来了一位学友，跟先生陈述自己修养的心得体会，请老师指正。孟源在旁边听了，说：“嘿！你这是刚刚达到我之前修养的境界！”

王阳明劈头盖脸就骂他：“你病又犯了！”

孟源脸色通红，就要辩解。

王阳明接着又追了一句：“你病又犯了！”接着晓谕他说：“这就是你的病根！比如这方圆一丈的地里，种了一棵大树，雨露滋润，土壤栽培，只是滋养这大树的树根。如果你要在树下种庄稼，上面的阳光雨露被树叶遮盖，下面的土壤营养被树根汲取，这庄稼如何长得成？必须要把这大树伐去，树根都给它拔得一干二净，才能种庄稼。不然，任你如何耕耘栽培，只是滋养那树根罢了。”

大树底下不长草，若是心里有一棵自是好名的大树，什么东西都学不进去。只有伐掉那毛病，才能开始学习。

【问：“后世著述之多，恐亦有乱正学？”先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。”】

陆澄问：“后世的著述汗牛充栋，恐怕也有乱了正学本意的吧？”

王阳明回答说：“圣人之心，和天理浑然一体，圣贤把它写进书里，就像给人画像一样，只是给人看一个大概轮廓，让人根据这个来探求真理。那说话时的精神气质，音容笑貌，说话口气，一静一动，是没法传下来的。后世的人著书立说，去解释圣人经典，是把圣人画的那一张画，临摹誊写，又妄加分析添加，擅自发挥，显他自己学识本事，那就越扯越远，越来越失真了。”

这是个语言学问题，说话传达的信息，语言本身，只能占25%，语境占75%，语境包含的信息很复杂，包括对话者的身份，当时的情景和整个社会的历史文化语境。比如孔子每一个对话，都是根据提问者的个人情况，和他能理解的程度，简略地说，有时下猛药，有时只下一个药引子。没有一次是“标准答案”。

后世的人要学习，99%的人没法读原著，或者说100%的人都没法读原著，就算王阳明学四书，他也要从郑玄、朱熹等先贤的注本学起，慢慢积累出自己的理解。

我们今天学习儒家思想，也要看跟谁学，要跟那些老老实实继承先贤思想的人学，不要跟那些自是好名，自成一说的人学，我学习的时候，选择朱熹、张居正、王阳明、曾国藩、刘宝楠、焦循这几位老师，做学习标准。

【问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”】

陆澄问：“圣人随机应变以至于无穷，莫非是事先都研究过？”

陆澄的意思，圣人是不是万事都有预案，什么事发生怎么处理，都有演习过。

【先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以示天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”】

王阳明回答说：“哪里能够预先研究那么多事？圣人之心，就像一个明镜，只是一个明字。因为这镜子明亮，事物之出现，就有应照，就知道怎么办。那东西没来，就没有应照。镜子过去所照的东西不会留在镜子里，没有发生的事情也不会在镜子里预先有影像，这是后世儒者的说法，和圣人之学相悖。”

王阳明说这道理，就是他说的致良知，良知良能。如陆九渊说：“我在那无事时，只是一个无知无能的人，一旦到那有事时，我便是一个无所不知，无所不能的人。”又如德鲁克说：“我们要研究的，不是未来怎么办，而是我们今天怎么办，才有未来。”又说：“关于未来，我们可以确定的是两件事：第一，未来是不可知的。第二，肯定和我们预测的不一样。”

我们的毛病，总是在为“以后我怎么办”焦虑。未来不可知，也无法对未来万事都有预备。能预备的，只是自己的智慧和能力，而智慧和能力，来自于多读书，多读历史。

王阳明接着说：“周公制定礼乐以教化世人，这是任何一个圣人都能做到的事。尧舜为什么不先把这事完成，还留给周公呢？孔子删述六经，以诏明万世，这事周公也能办，他为什么要把这工作留给孔子呢？因为圣人遇到那时代，才有那事务。

“人只怕自己的镜子不明亮，不怕没有事物来照。讲求事物的变化，也只是擦亮自己的镜子，用自己的镜子去照。学者只需学个心如明镜的功夫，而不必担心时事的变化无法穷尽。”

王阳明这番话，今天仍有巨大的现实意义。今天很多朋友的焦虑，这是一个一个“新时代”的到来，更有一些自是好名的巫婆神汉，每天都在宣布什么什么时代过去了，什么什么时代到来了。台下的听众，就更焦虑自己是不是要被时代淘汰了，要把未来搞清楚！

王阳明就说，你不要去管未来怎么样，只要致良知，让自己心如明镜。如何致良知呢？我的体会，就是任何时候，始终不要脱离最终目的，随时回到原点思考，而且是依靠常识思考。

这话呢，也不能说服人，他会觉得，这不搞清楚，怎么行呢？

再补一句，留点事儿给别人搞，都给你搞清楚了，不成了妖精了吗？

【曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言如何？”曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”】

陆澄问：“老师说未来的事，来了才晓得。但是程颐先生说：‘天地浑然未分的时候，万事万物的理就已经齐备在其中了。’这句话又怎么讲呢？”

王阳明说：“这句话本身是很好的，只是你不好好去看，就又犯病了。”

这要回到前面关于语言和语境的话题。把那个语境中的语言，从它的语境中抽离出来，再放到这个语境中去敲打，那不是求知求明，只会越求越糊涂。这样求下去，只能啥都不说。你懂了，我拈花一笑。你不懂，我把那花扔了。因为人类的语言技术，不足以支持这样的思辨。