我们在上一篇文章中分析了孟子的观点，性本善，那么今天我们就来分析一下，孟子的学问之道与今天的学问之道有什么区别吧。

首先，我们可以从一则孟子的话中来分析孟子的学问之道。

孟子在一则说到：弈秋是一个举国无双的下棋好手，让他教两个人下棋，一个人专心致志，弈秋说什么他都能听进去，但另一个人表面上虽然在听，但内心以为会有鸿鹄将至，然后就想拿弓去射他，思路根本不在下棋上，虽然他们两个都在学习，但是差距却很大，那这是智商的不同吗？肯定不是的。

所以，这一则寓言表面上想要告诉我们的，其实是做事要一心一意的去做，不然如果你和别人一样聪明，那我迎接你的也只有失败，但其实，他内在想要体现的就是我们要专注于道，我们朝向的方向以及志向。其实我们只需要看专心致志的字面意思就可以了，就是不断专心，然后去达到你的志向。

这一则告诉我们的不但是一则寓言故事，也是当时百家争鸣的人的观点，以及内在和孟子的观点以及内在的差距。

首先，当时百家争鸣，其他家在战国时期给别的君王推行的都是霸道，谁拳头硬就说的算，说的都是一些富国强兵以及侵占别的国家的想法，比如说当时以法为教，以吏为师的法家，以及那些有说的纵横家等等等等，这些层面都是有着双刃剑的理性层面，就这个其实跟原子弹的方案很像，你要理性，你可以去不断的扩充知识，但你也有可能发明出原子弹的方案，然后毁天灭地，而这里也就是他们理性的双刃剑的另一个不好的层面了。

然而，孟子的观点就是他行的是王道，而这里的王道就是在德性层面的了。而王道要做的就是取那个义，因为如果有那个义在，你最终国家的存活下来才有意义，而不是只为了本能层面生存下来才去存活。

孟子在另一个论述中提到了舍生取义，但是，我们需要知道一个大前提，就是孟子所说的舍生取义，是指只能在生与义之间二选一的时候，就是一个比较极端的前提。

而孟子的观点就是生命是我十分想要的，但是有一个东西我比生命还想要他，那就是义，然后有一个东西我比死还痛恨他，那就是无意义的苟活，孟子在之前的文段中也提到过，没有了本善的人们，也不扩而充之的们，那就是禽兽。

之后，孟子说到一碗饭，一碗汤，得到的人们就会活下来，但是如果没得到的人就会死去，但是如果你随便，把一碗饭踩脏了，给一个要饿死的人，那他也不会去吃，这里孟子想带出的就是，如果我要受到很高的俸禄，但是这个俸禄却不是为了我本身的礼义而受的，那么这些俸禄对我有什么用呢？如果我瘦了，那我的本善的心就被遮掩了，这里孟子提出的就是如果为了优厚奉禄而不为了本善的心推行王道，就接受了这个奉禄，那这样做就是丢掉了人的本心，丢掉了道。孟子在另一则论述中也提到了相似的观点，如果我们把本有的善心放失了，那么就十分的悲哀。

现在我们已经充分了解到了孟子的学问之道，那么我们就可以对比一下我们现在的学问之道了。

其实我们现在的学问之道相对而言，更多的就是不断的汲取那些知识，也就是更多的是理性层面的东西，但是孟子所想强调的东西就是，我们为何而学这些理性层面的东西的意义，也就是说，我们现在强调的是专心致志中的专心学习，而孟子所想强调的则是专心致志中的致志，也就是强调的学习的意义与方向，如果没有了这个意义与方向，那么你平常学习也就是毫无意义的，就会像弈秋教的另一个人一样，只想着鸿鹄将至，而不是为了那个学习背后的我们的志与方向。

其实我们可以引申出另一个问题，那就是我们现在的学习生活而言，需要舍生取义吗？我认为这个问题不是极端的是与否。因为我们现在学习生活而言，并不会遇见那么多的，比如说，要在生和义之间二选一的极端的条件，也就是说我们生活而言，大多数生和意识不冲突的，比如说帮小朋友拿一个重物，或者是教同学一道题，我们现在没有需要去舍生而取的极端的义，而且孟子所强调的学习的意义与方向，也是我们现在需要去学习的，因为我们如果不去了解学习的意义与方向，以及舍生取义是为何，那么我们很可能就会随随便便，因为一件小事情，本不需要去舍生的事情而丢掉了自己的生命，就比如说当时西汉的腐儒都要举孝廉，结果我们现在弄出来了一个只是为了舍生而取义，那么这就肯定不是孟子所想强调的了，因为不可能我们生活中遇见每一个义的举动，都是一定要舍生的，这太极端了。

这就是孟子的学问之道，以及我们现在该不该舍生取义的我的观点了。