原文：

      非彼无我，非我无所取。是以近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹（zhen）。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。

      一受其成形，不化以待尽。与物相刃相靡，其行进如弛，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然（nie）疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

《国学四库》译文：

      没有它们（上文提到的种种情态），就没有我；没有我，它们也就无从谈起。我和它们有关系，但不知道是什么造成的。仿佛有“真宰”的存在，却又寻不着端倪。可以从他的外在表现上得到验证，却看不到它的形体，它是有情而无形的存在。百骸、九窍、六脏，都很完备地存在于我的身上，我和哪一部分比较亲近呢？您都一样地喜欢它们吗？没有偏爱吗？都把它们作为臣妾的地位来看待吗？既然都处于臣妾的地位，谁也无权支配别人吗？还是它们轮流做君臣呢？真的有“真我”的存在吗？无论是否求得，其实都不能对它的存在产生影响。

      人一旦受上天的禀赋而成形，不参与变化而等待形体耗尽，与外物接触相互摩擦，像奔跑一样前进而不能停止，这不是很可悲吗!终生劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦却不知道究竟为的是什么，这不是也很可悲吗！这样的人不死，又有什么意思呢？当身体不可逆转地枯竭衰老，心灵却被束缚在其中，无可奈何地随之走向毁灭，这难道不是人生最大的悲哀吗？人生在世，都是这样昏昧的吗？还是只有我才是这样，而别人并不昏昧呢？

我之理解：   

      第一段 庄子想要指引我们看到万物的平等，第二段又让我们不要昏昧。一方面让我们接纳，一方面又是对昏昧的否定，这不是矛盾吗？我想这样理解：

      从人类整体上讲，资质高的和资质低的都是有他存在的应当性，资质高的就做你认知层面的事情，资质低的也做你认知层面的事情，大家都承受自己言行的结果，万物相互排斥也相互关联，相互独立也相互转化，昏昧也好，清明也罢，无所谓好与坏，无需评判，接纳包容才是我们该做的修行。

      但从个人的角度，当身体不可逆转地枯竭衰老，当人世间的摩擦劳碌、疲惫困苦接踵而至，庄子又不提倡昏昧，不能放弃自我的学习成长，我们仍旧要探寻大道规律，让自己的言行更符合大道规律，释放自己的心灵，寻求自我解脱，才是真正的无为。

      这就是从整体、个人不同的层面，来理解的话，是接纳还是否定，是不一样的结果。这也再次说明，老子的无为并不是无所事事、无所作为，而是符合大道的顺势而为。