子路第十三㉕
子曰：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之。虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
在《论语》当中，我们学过很多类似的话，君子和小人的区别。那么这句话的区别，体现在具体做事情上。止是不同的，目的是不同的，取向是不同的。
这句话当中说了三个对比，我们来一一分解，第一个对比，“君子易事，小人难事。”第二个对比，“君子难说，小人易说。”第三个对比，“君子及其使人也，器之。小人及其使人也，求备焉。”从第三个方面来讲，具体在事情当中的区别。
君子易事而难说也。易事:和他做事情很容易相处，为何和君子打交道容易相处呢？君子是以和为贵的，是以公为贵的，是以做事情为主的。说做一件事情，他以和为贵，包容性就会变得更好。
我们经常讲一个词叫合作，比如说一个部门的几个同事做一件事情，我们也称之为合作。因为很多事情不是一个人能做成的，是需要很多人在一起共同完成，那君子的想法是什么呢？这件事情如何把它做得更圆满？如何把它做得更好？这个时候你跟君子打交道就很容易，他是懂得包容的，他是知道该如何把这件事情做好的。
而小人难事，小人和他共事很难，为何呢？小人看的都是自己的私利，自己是否高兴，同样的这几个人合作，来完成一个事情，那小人看的是什么呢？这件事情对我有没有利？这件事情我觉得舒不舒服？他听不听我的话？他们在不在乎我的感受？我在这件事情当中有什么好处？所以这个时候你和他很难相处，很难沟通。
那我们看看在生活当中是不是这样道理？如果夫妻之间一个是小人，一个是君子，就很难相处，因为小人在乎的是私利。比如说我舒不舒服？我高不高兴？这个时候他不讲道理的，说这件事情谁对谁错？不管；这件事情是好是坏？我不管，我只在乎的是，你没在乎我的感受，你说的话我不高兴，你的态度我不喜欢，你说的话不是我的标准，你做事情不合乎我的规则。
但君子则不同，君子以和为贵。那我看的是家庭的和谐，那有什么事情我们坐下来沟通，坐下来解决，看这件事情如何才能变得更好？至于你说的话的态度不是我在意的，谁对谁错也无所谓，我们把事情解决了就好了。
我们和朋友相交也是一样的，小人只争对错，因为不懂得修身，我就看你这句话说的对不对，如果你这句话的态度有问题，说的是错的，这件事情正确与否，我不管；这件事情圆满与否，我不管，所以他只争对错，只论是非。而君子则不同，他是大度的，他是宽容的，他是以和为贵的，他是懂得去包容，懂得把事情更好的进行下去。
那我们再看第二个区别，君子易事而难说，相处、做事情很容易，但是你取悦于君子很难。小人正好相反，你和他共事很难，但你取悦他很容易，因为小人图利，只要图利，投其所好，就可以让小人喜悦。
我们举个例子，一个人他有什么样的喜好，有什么样的欲望，那你投其所好，送礼、送物、送钱财就可以了。那比如说有的人，我就在乎我的感受，我必须得说了算，那你也能投其所好，你只需要谄媚、恭维这个人就可以了，他就会变得喜悦。
比如说一个人他就喜欢争对错，、争是非，那你就事事顺着他，都让他说的对，那这个时候他就开心了、就喜悦了。但君子难说，你很难取悦他，因为他不是在乎自己的私利，自己的感受，那么这个时候你想取悦君子，只有一个途径，你自己的行为是正的，你做事情是努力的，你是合于道的，你是合于德的，君子才会喜悦于你，他才会与你深交。
所以我们可以看，很多有君子之风的人，可以和很多人共事，可以和很多人交往，可以和而不同，但是真正能交心的人，能让他发自内心喜悦的人并不多。因为他的途径很少，你送给我什么东西，你恭维我，都没有价值，都没有意义，那么我看的你这个人的品性是否正直，做事情是否忠信，所以你想取悦他就很难。
那我们再看第三个区别，第三个区别在于用人、用物不同。君子及其使人也，器之。小人及其使人也，求备焉。那我们看君子如何用人的呢？无论你平时跟我交往有多好，你有多投其所好，那么到用人之时，“器也”，量才而用。合适的人放在合适的岗位，也就是说在君子的眼中，即使你跟我交往比较亲密，如果这个事情不适合你，我也一定不会谋私利、徇私情，让你去做这件事情，这就叫器之。
所以与君子相交之道很简单，淡如水，我们自己努力地做好自己的事情，合于道、合于德，你是有那个才能的，用人之时自然把你放在那个位置上。如果你没有那个才能，平时你百般讨好也没有价值，到用人之时也不可能把你放在那个位置上，所以这就是君子之风范。
那么小人则相反，用人之时，“求备焉”，求全，是希望一个人全面的，我们来作一个对比。《论语》当中讲：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”每个人的天赋不同；每个人擅长的才能不同；每个人的性格都不相同。
比如说有的人口才比较好；有的人擅长规划；有的人电脑用得比较好；有的人财务用得比较好。
君子是如何用人的呢？说我当下这个事情，需要什么样才能的人去做，我就把合适的人放在这里，不循私情。这个当下的事情，需要口才好的人去做，那我就让口才好的人来做。这个事情需要一个规划能力强的人，那我就找一个规划能力强的人来做。
那小人则相反，“求备焉”，他在求全，他希望你一个人什么事情都能做，不能做我就开始变得嫌弃你。
由此我们就可以看到，有很多公司的人员流动很大，为什么呢？说我今天又用一个口才好的人，那口才好的人能用，那其他人可能在这件事情上是不能用的。不行我就先辞退他，不行我就先放假回家吧，等用的时候再说。
所以我们可以去观察，一个人如果看的都是私利？都是自己的喜好，他的团队人员流动就会非常大。《庄子》当中讲了一句话：“嫠牛不能执鼠”，嫠牛很大，但是它不能去捉老鼠，因为它并不擅长。但我们在生活当中，很多时候恰恰犯了这个错误。比如说嫠牛它可以耕地，但我们希望它既能耕地，又能捉老鼠，如果他不能捉老鼠，我们就会认为，这嫠牛也没有什么用处。
那我们再延伸到生活当中，我们在生活当中有很多求全的思维，求全就会让我们产生很多的痛苦。我们来举个例子，比如说我们的父母，父母给了我们房子，我就嫌弃他没给车子，为何呢？别人家给车子了，那即使父母给了我们房子，给了我们车子，如果我们还在求全，我们依然不满足，我们说房子、车子给的不如别人好。但是我们忘了，我们父母原本是什么样的条件。如果他没有那个条件给我们更好呢，而恰恰其他的人有。所以这个时候求全，就会让我们产生痛苦、产生怨恨。
那我们再看看，我们对孩子是不是如此呢？别人家孩子学习的好，我们要求我们家的孩子学习就要好。我们家的孩子学习还不错，我们就要求他要孝顺、要听话、要懂事。孝顺、懂事、听话有了，我们又觉得这个孩子，人际关系做得并不好。人际关系做得好了以后呢？我们又嫌弃这个孩子不独立，就是因为我们不了解自己的孩子，他的特点是什么。“为力不同科，古之道也。”每个人的天赋、性格，他所擅长的东西并不相同，就像“嫠牛不能执鼠”。同样，猫可以捉鼠，但是它不能耕地。
所以要去了解身边的每一个人，我们的父母，我们的孩子，我们的爱人，我们的朋友，我们的员工，他擅长做什么，他能做什么。能做什么，这就是他当下的优点，我们帮助他把这个优点，发挥到最大化就可以了。
一个人不可能样样都会，所以我们越是求全，我们就会不停地产生烦恼、产生痛苦，都会以利为先。为何会求全？就是因为私利重，想得到的更多，故而就会去求全。
讲完君子和小人的这三个对比，再来看这句话就会变得很简单。“君子易事而难说也，”君子和他共事很容易，但是你想取悦他很难，我们自己要合于道，合于德，我们自己要忠信地去做事情，君子自然就会欣赏。
说之不以道，不说也。我们说的东西是不合于道的，我们的行为是不合于道的，我们想取悦他，“不说也，”取悦不了。
那我们反过来理解也很简单，“说之以道，”对方自悦，我们自己也是有君子之风范的，你不用去讨好一个君子，他自然就是喜欢你的。如果你不是以道取悦对方的，你投其所好，花言巧语，巧言令色，都没有任何意义，不会让对方喜悦。
及其使人也，器之，君子在用人之时，懂得量才而用，量力而行，我们适合什么样的位置，就会把我们放在什么样的位置上。所以我们想要做好自己也很简单，我们努力地提升自己，让自己在某一方面是擅长的，是有建树的，是有所长的，那这个时候在君子用我们之时，自然会把我们用在合适的位置。
如果我们处上位的人是君子，我们就做好自己就可以了，当我们如果是处上位之时，就要懂得让自己做君子之风范。因为我们自己有了君子之风，我们的员工，我们的下属，我们身边的朋友，看到了我们的君子之风，他自然也就会做好自己的事情。
有的时候我们会说，我身边的朋友为什么都那么虚伪狡诈呢？我的员工为什么都喜欢拍马屁呢？其实别人怎么对我们，说明我们自己当下的状态，也说明了我们当下的喜好。
因为我们喜欢听好话，所以别人就投其所好，如果我们这个人做事情是行之以忠的，我每件事情只看事情的结果是否做好。那这个时候别人看到了，他就知道了，领导看重的是事情的结果，是业绩，那这个时候他自然就把关注点放在做事情上。
所以说“君子之德，风。小人之德，草。”我们自己要做一个君子，君子是可以带动其他人的思想，带动其他人的行为。
小人难事而易说也。一个不懂得修身的人，你和他相处，和他共事很难，因为他只在乎自己的私利，只在乎自己的感受，只在乎自己的标准。但是易说也，你想取悦他，你想讨好他，很容易，你只要看好他的利之所在，欲之所在，好之所在，你就按照他的喜好，去满足他的标准，他的需求，他自然就是喜欢你的。
说之虽不以道，说也。虽然你取悦他的方式并不合道，但是说也，他会很高兴，因为你满足了他的感受，你满足了他的标准，你满足了他的私欲，所以取悦小人是很容易的。
及其使人也，求备焉。但是到用人的时候，他要开始求全了，求全就被责备，为何他会求全呢？因为他苛责，他想要的更多，满脑子都是自己，故而求全。
举个例子，说今天工作当中发生了一件什么事情，他就想让你把这件事情做好，他不会在乎你的感受，不会在乎你是否有能力做得到。但是我想要的是这件事情的结果必须要好；我想要的我给领导必须有好的交代；我想要的必然是我的面子，而你怎么样我不在乎，你必须把这件事情做好。
在生活当中我们对孩子、对爱人、对父母、对朋友、对员工，往往都容易去求全。求全就会责备，我们怪他做的不够优秀，我们怪他赚的少，我们怪他学习不好，都是因为我们想要的更多，我们想要的求全。求而不全，我们就会产生责备，产生怨恨，产生抱怨。
讲完君子和小人的这三个对比，再来看这句话它就会变得很简单。“君子易事而难说也，”君子和他共事很容易，但是你想取悦他很难，我们自己要合于道，合于德，我们自己要忠信的去做事情，君子自然就会欣赏。
“说之不以道，不说也”，我们说的东西是不合于道的，我们的行为是不合于道的，我们想取悦他，“不说也，”取悦不了，所以叫说之不以道，不说也。
那我们反过来理解也很简单，“说之以道，”对方自悦，我们自己也是有君子之风范的，你不用去讨好一个君子，他自然就是喜欢的。如果你不是以道取悦对方的，你投其所好，花言巧语，巧言令色，都没有任何意义，不会让对方喜悦。
“及其使人也，器之，”君子在用人之时，懂得量才而行，量力而用，我们适合什么样的位置，就会把我们放在什么样的位置上。所以我们想要做好自己也很简单，我们努力地提升自己，让自己在某一方面是擅长的，是有建树的，是有所长的，那这个时候在君子用我们之时，自然会把我们用在合适的位置。
那这是第一个角度，如果我们处上位的人是君子，我们就做好自己就可以了，当我们如果是处上位之时，就要懂得让自己做君子之风范。因为我们自己有了君子之风，我们的员工，我们的下属，我们身边的朋友，看到了我们的君子之风，他自然也就会做好自己的事情。
有的时候我们会说，我身边的朋友为什么都那么虚伪狡诈呢？我的员工为什么都喜欢拍马屁呢？其实别人怎么对我们，说明我们自己当下的状态，也说明了我们当下的喜好。
因为我们喜欢听好话，所以别人就投其所好，如果我们这个人做事情是行之以忠的，我每件事情只看事情的结果是否做好，那这个时候别人看到了，自然就投其所好，那就知道了，领导看重的是事情的结果，是业绩，那这个时候他自然就把关注点放在做事情上。
所以说“君子之德，风。小人之德，草。”我们自己要做一个君子，君子是可以带动其他人的思想，带动其他人的行为。
“小人难事而易说也，”一个不懂得修身的人，你和他相处，和他共事很难，因为他只在乎自己的私利，只在乎自己的感受，只在乎自己的标准。但是易说也，你想取悦他，你想讨好他，很容易，你只要看好他的利之所在，欲之所在，好之所在，你就按照他的喜好，去满足他的标准，他的需求，他自然就是喜欢你的。
“说之虽不以道，说也，”虽然你取悦他的方式并不合道，但是说也，他会很高兴，因为你满足了他的感受，你满足了他的标准，你满足了他的私欲，所以取悦小人是很容易的。
“及其使人也，求备焉，”但是到用人的时候，他要开始求全了，求全就被责备，为何他会求全呢？因为他苛责，他想要的更多，满脑子都是自己，故而求全。
举个例子，说今天工作当中发生了一个什么事情，他就想让你把这件事情做好，他不会在乎你的感受，不会在乎你是否有能力做得到。但是我想要的是这件事情的结果必须要好；我想要的我给领导必须有好的交代；我想要的必然是我的面子，而你怎么样我不在乎，你必须把这件事情做好。
在生活当中我们对孩子、对爱人、对父母、对朋友、对员工，往往都容易去求全。求全就会责备，我们怪他做的不够优秀，我们怪他赚的少，我们怪他学习不好，都是因为我们想要的更多，我们想要的求全。求而不全，我们就会产生责备，产生怨恨，产生抱怨。
所以很多时候生活当中，我们切勿求全，当我们去求全，其实都是自己的私利，自己的欲望，自己的感受，同时就会让别人很痛苦，内心产生对抗。
