继续学习《传习录之陈九川录》，原文解读：第一小节，九川问：“近年我因厌恶泛览博观，每每想要静坐安神，以求屏息各种思虑念头。但是，我非但不能静心，反而更加感觉到思绪纷扰，这是为何呢？”
先生说：“思虑念头怎么可能停止呢？只能让它归于纯正。”九川问：“会有自然没有念头的时候？”九川问：“这样的话，该怎么解释‘静’呢？”
先生说：“静中未尝会没有动，动中也未尝会没有静。戒慎恐惧即是念头，怎么分动静呢？”九川说：“周敦颐为什么又说‘定之以中正仁义而主静’呢？”
先生说：“没有欲望所以宁静，这个‘定’字也就是程颢所说‘静亦定，动亦静’中的‘定’。‘主’，即本体。戒慎恐惧的念头是活泼的，正是天机运动不息的表现，所谓‘维天之命，于穆不已’。一旦停止便是死亡，不是心的本体的意念都是私念。”
【悟】先生阳明不同意息念的说法，以为念无时可息，问题在于发出的意念是本体之念还是非本体之念。前者是好的，应该永远存在；后者是坏的，要及时消除。一些人不懂这个“无念”的真意，一直都以为是指没有任何念头。这种说法误人不浅，它把好端端的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，实在是不对。
第二小节：九川问：“专心用功的时候，声、色在眼前出现，如果还像往常那样去看去听，恐怕就不能专一了。”先生说：“怎么能不想去听不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聋眼瞎的人。只是虽然听见或看见了，心却不跟着它分散了也就是了。”九川说：“从前有人静坐，他的儿子在隔壁读书，他都不知道儿子是勤劳或懒惰。程颐称赞他很能持敬。这又是为何呢？”先生说：“程颐先生恐怕也是在讽刺他罢了。”
【悟】儒释道三家的许多流派都认为，人在修养时要专注一境，摒绝感觉思虑。阳明先生反对这种做法，他认为修养的目的不是做槁木死灰，而是清醒深刻地认识天理良知，所以在修养时应该保持常人的感觉，只是注意不要跟着感觉走。（就像看天上的云，不必在意它，任它飘来飘去。）修养不能如槁木死灰，我们的生活也是如此，每个人都应学会惬意的生活，告别呆板单调的生活。
第三小节，九川又问：“静坐用功，很能感觉到本心是收敛着的。但遇到事情就会中断，马上就生起一个念头，到具体的事情上去省察。事情完成之后，再去寻找原来的功夫。所以我仍然觉得有心有内外之分，不能融合成一处。”先生说：“这是你对‘格物’的学说还不够明白。心怎么会有内外之分呢？就像你现在在这里讨论，岂会另有一个心在里边照管着？这个专心听讲和说话的心，就是静坐时的心。功夫是一以贯之的，何须再另起一个念头？人做功夫必须在具体的事情上磨炼，那才会有益处。如果仅仅是喜欢安静，那么遇到事情便会忙乱，最终也没有长进。而静坐时的功夫，也仅仅是表面看似乎收敛，而实际上却是放纵沉溺。”后来在洪都时，九川又与于中、国裳讨论‘内外’的学说。于中、国裳都说：“事物本本就有内外之分，要在内外并行用功，不能有所间断。”因此九川又问了先生这个问题。先生说：“功夫离不开本体，本体本来就是不分内外的。只是后来做功夫的人把功夫分出了内外，但已经丧失它的本体了。现在只要讲明，功夫不要有内外之分，那才是本体的功夫。”这一天大家都有所心得。
【悟】“在事上磨炼”的功夫，是从内向外的推及，体现了道德主体性和自觉性，它突出“自律”的作用，把一定社会的道德规范转化为人的自觉意识和行为。学习宋明理学的人，往往把静坐省察与躬行实践看作内外两种不同的功夫，而且以为前者重要，后者不重要。阳明先生则认为本体（即性或理）不分内外，所以功夫也不可分内外。省察可以使实践有正确的指导思想，实践可以使体验深刻、省察深入，所以它们是一回事。由于许多人不重视实践，因而在实践中常常犯错误，所以阳明特别提倡在事上磨炼的重要性。
今日学习要点：“静亦定，动亦定”，定就是保持正念，正念就是心之本体，即良知。
