继续学习《传习录之陆澄录》（二十二），关于“圣人之道降而自卑，贤人之言引而自高”，阳明先生认为：圣人之道本是平易真切的日用常道，故顺其本然“降而自卑”；贤人未达道之本体，多从言语知解上立说，便易“引而自高”。先生否定了将“道”与日常割裂的认知，认为圣人之道不在高远玄虚处，而在孝悌、视听言动的当下本心，是人人本具的良知，故自然贴近凡俗、平易近人；贤人多执着于义理辨析、言语修饰，试图从外在抬高学说的境界，反而偏离了道的本体，把本然平易的良知弄成了高深难及的外在知识。
关于伊川“未发前不求中”与延平“看未发前气象”之辩。阳明先生整合之，认为二者非相悖，而是为学次第与功夫侧重不同，终归要落到“致良知”的本体与功夫合一。
伊川说“不当于喜怒哀乐未发之前求中”，是防学者悬空求虚理：未发之中是心之本体，本自具足，若离开具体的已发动静，凭空去冥思苦想“未发之境”，只会陷入虚寂空疏，落入口头禅，失却功夫的实处；
延平教“看未发之前气象”，是教学者先收摄本心，识得本体模样：初学者心多散乱，先通过静坐、省察，让心回归澄明，体会未发时心之虚明、中正、无偏的本然气象，是为了让学者先识得良知本体，后续在已发的喜怒哀乐中才能依循本体去省察、存养，做到“发而皆中节”；
阳明先生的根本立场是：未发之中即良知，功夫不在未发处悬空求，也不在已发处逐物走，而是在“省察克治”的日用中，让未发的本体在已发的事为中自然呈现——识未发气象是为了明本体，不执未发求中是为了做功夫，本体明则功夫有根，功夫做则本体愈明，最终归于“知行合一”。
