本节之中，王阳明阐述了君子之“心”为什么不应有“家乡”、“出入”和“出入”。
049原文：澄问“操存舍亡”章。曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡、入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里；若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”又曰：“出入亦只是动静。动静无端，岂有‘乡’邪？”
注释中提到：“操存舍亡”章，即《孟子·告子上》：“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”意为：孔子说：“操持则能保存，舍弃则会放失；出入没有定时，没人知其居所。”这说的是人心吧？
所谓一般人的“心”“出入无时，莫知其乡”指的是心意并不定居在身体和物质世界的任何地方，心意转念可以跨越时间和空间，思虑所至不受身体状态限制。而心念意志这种东西，故意动心思虑才会在，而不思考时变不存在，所谓“操则存舍则亡”。不似身体，即使身体不动，别人也能观察到。当然，这里的“心”并非现代科学意义上的精神，主要指主动的，故意的思虑。
王阳明认同即使学者之心也是“出入无时，莫知其乡”，但原理和解释与常人并不相同。学者追求心与“天理”相契合，达到能够应对所有事件和实践的状态，看似是“出”的思虑状态和看似是“入”的学习状态都只是特定的“发用”而已，并不会改变心的本质和本性，因此无所谓“出入”，“出入”都在“天理”之内。因此也便没有什么“家乡”之处。
1 君子有君子的“无乡”，常人有常人的“无乡”。但是常人并不能达到君子的“无乡”，这里，便是常人之心的“家乡”了。王阳明通过强调两者的相通之处来教育弟子，但我们也应看到两者的不同之处，以达到较为全面的理解。
2 所谓“家乡”，在中国人眼中必定是个特别的概念，所谓“父母在，不远游，游必有方”，或是“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰”等常见的诗词格言，无不强调着家乡的特殊性。因此在使用心之乡的类比之前，有必要思考“乡”指的是什么。
简单来说可能有三点。其一，起点与那个需要“回到”的地方。我们常说一些事情万变不离其宗，这个“宗”就是“乡”。不过，如果要“回家”，就一定要“离家”，不离开就无所谓回到。因此并非所有的“宗”都是“家乡”，王阳明也正是在这个意义上强调君子的心没有“出入”，只在天理之内，不离开天理，因此就算不上回到天理。在生活中，许多人都会有这种“回到”的冲动。或许是生活的习惯，或许是因为现状的不如意，也或许只是疲倦，“家乡”总有让人在离开之后倍感思念，试图“回归”的力量。
如有人渴望下班回家，感觉回家之后身心才能得到完全的放松，即使在外吃喝娱乐也不能像在家一样完全放松心情。这是一种神奇的现象，仿佛我们已经把“放松”这种情感与一个场景绑定，而剥夺了其他活动实现这种情感的可能性。有人会思念父母和故乡，感觉回到了父母身边和家乡中才是回到了熟悉的地方，情感得到释放，不用再“伪装”，这种真性情也具有一种吸引力。而有一种有趣的“家乡”，同样具有类似的吸引力，但无法回到，那就是“过去”。此类例子不胜枚举，此处也并非要展开讨论其原因与表现，只是说明这种“回乡”的吸引力确实存在。
其二，隐藏在“返回”的概念背后的倾向，就是“乡”意味着“停留”。返回只是一种表现，其背后隐藏的倾向是心境或情绪的“停留”。心将某种状态留在了某种情景里面，因此才会有离开之后“回归”的吸引力，也因此有了“停留”的力量。如若不然，人们可能会想动物一样始终将第一个居住的地方视为家乡，将第一个看见的人视作父母。新的“停留”处，就是新的家乡，这也对应着人们建立新的“家乡”，比如与自己的子女，或是仅仅是一个暂时的落脚之地。在一些文艺作品中，“暂住”也可以显出一种“回乡”的放松与宁静。
