——《论语》学习之12-4-3
【原文】曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【白话】司马牛再问：“不忧愁不畏惧，这就称得上是君子了吗？”孔子说：“能内心自省而无愧怍之情，这样还有什么忧愁、还有什么畏惧呢？”
【思考之六】儒家的乐天知命与宿命论有什么不同？
《颜渊篇》讲仁，夫子先是对心子颜渊讲了仁的修心方法“克己复礼”；对有帝王之才的冉雍讲了仁的效用，“在邦无怨，在家无怨”；接下来针对司马牛的处境，夫子则从一个小民的角度，从说话的其言也仞、心态的不忧不惧，最终落实到个人修行内省不疚，来达成仁人君子。
内省为什么会不疚？因为无恶、无错。大程夫子说“圣人千言万语，只是欲人将自己放在里面约束之，复入身来，自能寻向上去，这就是下学而上达。”从克己复礼开始，视听言动、非礼勿为，到最后明乎心性、无忧无惧。
蕅益大师批注说：“不从君子二字上，悟出不忧不惧根源，便是不内省处。”就是说如果不能从“君子”二字上悟出不忧不惧的根源，那就是还没有能做到自我反省。为什么呢？因为君子行于道义无愧于心，所以没有忧愁恐惧。《子罕篇》“子畏于匡，曰：‘文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？’”孔子知道自己身上承担的使命，所以面对外在环境时，就无畏无惧。
“内省不疚”为什么就会无忧无惧？除了长期内省，养出“浩然正气”之外，还有一个重要原因，就是“乐天知命”。
仁人君子物外寂中，所有的事都尽力妥善解决，解决不了的也都坦然面对。凡事尽人力、听天命。得悉宇宙真理，看淡生死，超脱世俗，自然就能随遇而安。
一谈到命，很多人马上想起宿命论，认为知命就是向命运低头，不思进取，这是误解。
南怀瑾先生说：宇宙的法则、人物、历史的命运、时间、空间加起来形成一股力量的时候，人对他没办法转变，这就是命，现在有人说是“时代趋势”。比如说：人与自然、人与社会、人与人的关系，都是先我们而存在，比如我们生而为人，活在地球上，有的人生在乞丐之家，而有人则生在帝王之家，这是已经存在的非人力可控的因素，无法在眼下选择的。
另一方面，从主观上来说：人本身也是天命力量的一部分，天意表现在个体身上，就是个人承载的历史使命、为人准则，无论出处穷通，都得在现有的基础上尽力去做。比如孔子周游列国努力了，但是道不能行。屈原努力了，但忠而被谤；苏轼也努力了，却一生坎坷。所以君子知命，不是因为必然成功才去做，而是因为该做，至于最后能否成功，不是个人说了算的，这就是儒家的天命观。
“不知命，无以为君子”，就是知命、立命，然后正命、改命。这是中国文化的思维模式：唯知命，乃知己之所当然。因为认知天命、所以“仁以为己任”；敬畏天命、所以“礼以行之”；履行天命、所以要“义以为质”。
《论语》第一篇学而，讲人生要从努力学习开始，到最后一章“不知命，无以为君子”，这是儒家教导我们的人生的全部。程子曰：“人不知命，则见害必避，见到有祸患就逃避，见到有利益就趋赶，这就不能成为君子。”
一方面“天生德于予桓魋其如予何？”“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”是夫子知命；另外一方面，“未能事人，焉能事鬼、未知生焉知死”，是夫子告诉我们专心做好眼下的事。从客观世界的大趋势的认知，到个人努力的下手处，做好了内省不疚，就会慢慢在心性上开发出不忧不惧的效用。反过来，做不好眼前的事，不了解大趋势，待不好眼前的人，一反省都是自私自利，对不起别人，就永远摆脱不了忧愁和恐惧。
【思考之七】我们该从哪里下手去理解乃至践行“内省不疚”？
“内省不疚”这是圣人的学问，是成德之人能够做到的，也是普通人想要达到的。朱子说“平日所为，无愧于心”正好补充了孔子的言外之意。那么我们怎么做才能达到无愧于心呢？就要像颜回那样克己复礼，像孟子那样“行有不得，反求诸己”，学习曾子那样每日三省，在自己的内心上去反省，观察自己良知上是否有亏欠。只有这样，才能无忧无惧。
‘内省不疚夫何忧何惧？’就是夫子用一个深邃的生命走过来的经验，告诉我们解决忧惧之苦的唯一出路，就是‘内省不疚’。虽然理解到圣人的高度很难，但我们应该要先信受、然后慢慢超越自己的高度，高一点，从内省开始，再高一点，依循着圣人给出的标准，逐步改善自己，有一天内省不疚了，就会达到无忧无惧的生命境界，这是我们学习这一章，应该收获的一个见解，也是我们学习《论语》的重要意义。
很羡慕司马牛遇到了孔子老师，为他排忧解难，让他心有所依。因为孔子老师，让他知道如何去做一个不忧不惧的君子，还告诉他下手处就是观察自己的心，从内省不疚做起。
感谢孔子老师这一“叩其两端而竭焉”的回答，让我们后学人找到想成为君子的下手处，就是从“内省不疚”开始，才能够“不忧不惧”。我们要像曾子那样“虽千万人，吾往矣！”勇于面对自己的过错，勇于改过迁善，三省吾身。唯有这样，经过不懈的努力，我们也一定能够成为君子！
