取自《摩诃婆罗多》之《薄伽梵歌篇》
阿周那问：“最先，你要我弃绝大小事，之后劝我忙于奉爱事务，还望明示，两者哪个更为有益？”
至尊者说：“对于解脱之道，弃绝大小事和忙于奉爱事务各有所长，对比两者，奉爱事务胜过弃绝大小事。”
“臂力非凡的阿周那呀！不怀恨，不求有所为的业果，如此的弃绝才能持久，抛开相对的观念不难松脱尘世的绳结，彻底解脱。愚人只会说行瑜伽，奉爱服务，有别于分析探究物质凡界的数论哲学，真正的学者会说条条大路方向一致，每一条皆是可行的。理当知晓，由弃绝达到的境界，由奉爱服务的事务也能达到，看透弃绝之道和有所为之道如出一辙，才是看透本质。”
“单单放弃大小事，没有对主之奉爱服务，哪里来的乐？经奉爱事务净化的圣哲，毫不迟疑，臻达最高境界。忙于奉爱事务的无尘灵魂，把持心意，克制五感，人人亲近，亲近人人，如此忙个不停，并无业力束缚。”
“具备神圣知觉之人，内心自当明了忙碌的并非本我，即便他看到，听到，碰到，嗅到，吃到，行走，入睡，呼吸，其实心知肚明，每当他谈话，赠物，接物，睁眼，闭眼，那不过是感官和感官物象的举动反应，本我并未参与。”
“不执着于本职职守，功果交给至尊者，便不受制于业果的恶报，形同不沾水的莲叶。无所执念的瑜伽师，用身心，用智慧，用感官，忙于大小事，意在净化自身。忙于奉爱的灵魂，坚定不移，将所得功果尽数献给我，做到完全的平和，反之，没有神圣知觉，贪图辛劳的功果，必受束缚。”
“克制自己，内心弃绝大小事的受困灵魂，既非行为者，也非行为的主导，居于九门之城（躯体），乐在其中。躯体之城的主人——受困灵魂，不造行为，不造引领他人的行为，不造行为的业果，那不过是物质自然形态的产物。”
“由于无知蒙蔽真知，受困灵魂辨不清人为的恶行善行，一律与至尊灵魂无关。扫除无知，迎来令人彻悟的真知，便可真相大白，如同阳光照亮万物。凭藉圆满的真知，将心意、智慧、信念、庇护定在至尊身上，困惑自当烟消云散，解脱之途上一往无前。凭藉真知，谦卑的圣哲平等看待温文博学的婆罗门，母牛，大象，狗，食狗者（无种性者）。一视同仁，心平意和，已在生死之外，已置身梵之内，似梵一样无暇。”
“遇乐不乐，逢悲不悲，自知之明，无困无惑，通晓神圣的学问，等于此人处在超然境界。不留恋外在感官（身外物）之乐，始终在神定境界，如此的解脱者享有内在之乐，他专注于至尊，源源不断得其乐，这便是觉悟本我的表象。”
“贡蒂之子呀！体感引发之乐乃诸苦之源，有始有终，智者不身在其中，亦不以为乐。弃离肉身之前，若能克制体感引发的冲动，征服欲念，克制怒火，便是世间自得其乐的瑜伽师。内在得其乐，内在解其惑，内在有所从事，内在志得意满，实为圆满的瑜伽师，终归解脱于至尊，回到至尊身边。跳出相对的观念，无困无惑，内在有所从事，时时忙于造福有情众生，诸恶莫行，必将解脱于至尊。不生怒，不生凡尘物欲，自觉自律自醒自悟，不懈探究圆满之道，则解脱于至尊的期限不远矣。避开外在的感官物象，眼神定在两眉之间，屏息凝神修行调息，如此把持心意、感官、智慧的超凡觉者，不惊不怒，征服欲念，谁能持之以恒在此境界，必将解脱。”
“明了我是一切献祭、一切苦修的终极目标，明了我是一切星宿、一众天神的至尊之主，芸芸众生的赐福者和恩人，如此的圣哲悲苦自去，平和自来。”
