第二十章
宁独守本性 不随俗逐流
在人生鼎沸的世界里，你愿意跟着人群欢笑，还是独自清醒？
老子在《道德经》第二十章说：唯之与阿，相去几何？善之与恶相去若何？人之所畏 ，不可不畏。
意思是：那些口口声声说 “是” 的， 和总说 “好” 的人，到底有什么区别？所谓的 “善” 与 “恶” 又真的那么明确吗？世人畏惧的事情，我虽不随波逐流但也不能全然无视。然后他说：众人熙熙 ，如享太牢，如春登台，我独泊兮，其未兆，若婴儿之未孩，儽儽兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。
意思是：大家都热热闹闹，好像在赴宴登台，而我却安静得像个婴儿，还没学会说话。人群中，我像迷路的人，孤独而清醒。他们富足充实，我却像被遗忘，也许在他们眼里，我就是个傻子。可他最后说：俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飂兮若无止，众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母，他说：别人都清清楚楚，我却故意模糊，别人都自以为聪明，我宁愿装糊。我就像大海一样沉静，像风一样自由。众人追名逐利，我独守本源，因为我知道真正的智慧，不在外面，而在 “道” 的根上。
这章的核心是什么？别人越热闹，你越要冷静，别人越聪明，你越要回归本心，别怕与众不同，怕的是丢了本性去合群，老子说：宁做独醒之人，不做随波逐流的 “聪明人” 这就是道之智慧。
第二十一章
道之本体无形生
你问我，道到底是什么？它看不见，摸不着，却在一切之中。它无声无形，却无所不在，真正懂道的人，不靠语言去解释，而是靠内心去体悟。
老子在《道德经》第二十一章说 “孔德” 就是大德，是最圆满的德行，这种德的存在，完全来自于 “道” 的引导，而 “道” 这个东西，说它像雾又像光，说它像影又像形，虽虚无缥缈，却又确确实实存在。道很深奥，深到像夜里什么都看不见，但越是在黑暗里，它 “真” 的越明显。它的力量像是一种 “精微的真实” 从不欺人，却也从不张扬。
老子继续说：自今及古，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之状哉？以此，这句话的意思是，从古到今，道始终存在，从未消失。它孕育了天地万物，也超越了时间。那我们怎么知道它的存在呢？老子说：我们是通过这种 “ 无中有 ” “ 虚中实 ” 的感受去认识它的，所以，这不是一个能用眼晴看到的 “东西” 而是一种规律，一种本源。
你能感知它，却无法抓住它，你顺着它走，人生就顺，你逆着它走，人生就难。这章核心就两个字：体悟，道，看不见，听不到，却真实不虚，用心去体会，用静去感知，越靠近本源，越接近真正的力量，这，就是老子所说的 “道” 。
第二十二章
人生最难的三个字，不是 “ 坚持 ” 不是成功，而是——弯得下，老子在《道德经》第22章说：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。什么意思？真正能保全自己的，是那些愿意弯一弯，不硬碰硬的人。真正走得直的人，往往一开始都被人误解为“走歪了” ，你看水，低处汇聚，最终反而充盈不尽。而那些肯放下，肯舍弃的，才是真正得道的人。
老子告诉我们：破一点，才有更新的可能，少一点，才有获得的空间。你非要样样抓住，到最后什么都困住你自己。这不是让你变得软弱，而是让你明白：懂得收，是一种更高层次的赢。最后老子说：圣人抱一为天下式，不自见，故明不自是，故彰不自伐，故有功不自矜，故长。意思是：真正的强者，不自夸，不争功，不标榜，他只是静静地 “抱一” 守住内心那个最真的东西。不争，反而天下莫能与之争。不显，反而光芒最盛。你看那些，真正走得远的人，不是最能说，最能抢的，而是最能沉得住气的那群人。这，就是老子说的：越是低调的人，越能久远，越是愿意弯的树，越不容易折。放低自己，才能腾出成长的空间，收敛锋芒，才有光芒万丈的那一天。
