【原文】
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
【译文】
杜绝所谓的圣贤和智慧，人民可获利百倍。杜绝所谓的仁义，人民自然会回复到孝慈的天性。杜绝机巧功利，自然没有盗贼。圣智、仁义、巧利，这三者其实都是巧饰，不足以治天下。所以有必要让人民的思想有所归属。那就是回归纯洁淳朴的本性，减少私心杂念。抛弃所谓的“圣贤仁义智慧”之学，就没有忧患了。
【解读】
老子阐述了“绝圣弃智”的观点。因为圣贤仁义智慧，一旦利用不好，往往发展为机巧伪诈，对社会人心的危害更大，还不如没有。这与老子所说的“智慧出，有大伪”观点一致。老子认为，圣贤仁义智慧，不足以用来治国平天下。只有弃绝此所谓“绝学”，行自然无为之治，才能确保无患。
在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。
老子认为“圣”“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用这种文化制造出的物质财富。而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是“乱之首”。由上可以明显地看出，老子斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。所以，老子提出一种乌托邦思想——使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”对恢复人的自然本性，具有一定的意义。
许多本子以“少私寡欲”句结束本篇，而把“绝学无忧”作为下一章的开端，“绝学无忧”也正可以与前句“见素抱朴，少私寡欲”并列。对于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧”指弃绝学习就没有忧虑了。也就是认为老子要毁灭一切文化，当然也就不要学习了，因而导出结论：老子是愚民政策的创始人，是倡导愚民思想和政策的鼓吹者。而另一种观点则认为，“绝学”指抛弃那些讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。还有一种观点认为，老子所说的“绝”，其实就是绝招的“绝”，也就是独门绝技，是指至深、独到的学问，老子认为只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，真正做到无为。
如何做到绝圣弃智？根本办法就是让人心有所归。即净化人心，使之返璞归真，回归纯洁淳朴的本性，少私寡欲。这样即可民心厚道，一派祥和。圣贤仁义智慧之“绝学”既没有必要，也没生存的土壤了。
老子绝圣弃智的观点，是针对社会弊端而提出的。对于复杂而充满竞争的社会现实，未免有些理想化。因我们难以做到无私无欲，所以倡导圣贤仁义礼智信等学说。但至少要做到减少名目繁多的政令，少些繁文缛节，净化民心和社会风气。否则，要求越多，规定越多，标准越多，问题越多，越描越黑，越理越乱，聪明反被聪明误。
老子少私寡欲的哲学思想也给我们这样的启示：在喧嚣的人世中，一个人只有减少欲望和私心杂念，善于内观反省，净化自己，保持本性，永守自我的精神家园，才不至于被污染得面目全非，失去自我，从而拥有轻松自在的人生。
真正的智慧，不是乱真的虚伪，不是钻营利己的机巧心，而是把这种智慧放大，用于正途，不仅为自己，更为普通大众。这是真正的大智慧。纵观那些成就非凡的伟人，无不如此，他们不屑于利己的机巧伎俩，而保持真诚如赤子的本性，其目光和智慧的触角更远大，所以走得更远。
上失无为则下多妄作，民遭其害，故绝弃世俗之所谓圣知之事。仁义本欲以治民，而其末必至乱民。盖仁义之名显，则浸失自然之本也。上失自然则下生人伪，民鲜贞良。故绝弃世俗之所谓仁义之事，则民复孝慈而不知以为孝慈矣。孟子曰：孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知获其兄也。亲亲仁也，获长义也。然则孩提之童，自然如此，初不知为仁义也。
见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴，以示下，故可法则。少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。
何为绝圣？忘神入太虚。何为弃智？忘忘于空。何为民利百倍？无为后诸气化淳，听其自然，自然民心淳朴，天下大治。
民持寡欲之道谓之德，德育万物谓之仁，仁救安危谓之义，义有去就谓之礼，礼有变通谓之智，智有诚实谓之信。使民抱道，则五常百行之所自出，人心寡欲而无矫效之能。大哉老子，令人从本而流末，行自然之教于天下也。