头脑也彻底停止了。毕竟，冥想不是一种制造出某个结果、产生出某个已经存在或可能存在的状态的手段。如果冥想是带有目的的，则所渴望的结果就可能被达成，但那样一来，它就不是冥想了，而只是欲望的实现。欲望从来不会被满足，欲望没有尽头。
了解欲望，而不努力将它停止或继续维持，就是冥想的开始与结束。但还有些东西超越于此。奇怪的是冥想者总是坚持；他寻求延续，他变成了观察者、经验者、一部回忆的机器，变成那个评价、积累、拒绝的人。
当冥想属于冥想者的时候，它只是加强了那个冥想者、经验者。头脑的寂静是经验者的不在场，是那个觉知到“他很寂静”的观察者的不在场。当头脑停止时，就有一种觉醒的状态。你能够全神贯注地警觉到许多东西，你可以探索、寻求、询问，但这些都是欲望、愿望、确认与获得的行为。那永远觉醒着的既不是欲望也不是欲望的产物。欲望产生出二元性的冲突，而冲突就是黑暗。
在投影源里的关系是本质，在表面呈现的恩怨、是非只是表相上的一个应用题而已。
关键的是我们能否进入高维投影源读懂它。当我们从有限的层次提升到更高的维度，就如跳到迷宫之上，能看到事情的本质，当从本质上去化解，问题自然了结。转变投影源是改变命运的关键。修行人随时可以在投影源里转变能量关系，只要内在的投影源改变，相就变，这时原来可以看到的注定的“命运”就不存在了。
自己能进入到投影源才是关键。所有的呈现都是自己认知的投影，所有的清理一定是在投影源里完成。这个世界很简单，外面只反映了内在。不存在好坏，只有你是否自在。不存在好坏，只是你自己是否自在。你在这个状态中，你有那么强烈的是非分别，你觉得那个生命需要被结束才能解决问题的时候，那是你自己的纠结，所以你自己要尝试那种被结束生命的痛苦。最终是自己的觉受决定的。是你的认知造成了这种觉受，而不是你看外面的事物多么丑陋多么坏。所以这不是一个简单的表象工作，它是以对内在认知的觉察而呈现的，这个觉察需要一个训练过程，从每天的小事去觉察去做训练。从小事上去颠覆，你会发现随着认知的颠覆，当下会有喜悦。静坐觉察：觉察+反求诸己+颠覆认知+知行合一。所以，一定是和自己相关，但是很多人把自己和外在割裂开来。
如果你的生命彻底觉醒，你就能够在每一个当下保持意识能量在一种上升的状态，这叫“不下念”。这是需要进行训练的，它是一种功夫。不下念是什么意思呢？就是随时保持意识能量是在一种上升的状态。
首先，你必须相信内在是本自具足的。
第二同时你必须要有大愿，就是让自己在今生今世终极一定走向圆满这样的大愿。
有了这两部分的时候，你的觉察力会变得非常的敏锐，你会随时关照自己现实中遇到的人、事、物和这些人事物对自己内在产生的影响。这种关照会让我们瞬间把所有人、事、物的呈现，全部转化成自己内在成长的应用题，同时能够读透这些应用题跟我们生命圆满之间的关系，这叫彻悟。在持续提升的阶段，我们会主动选择用什么样的人生实践来完成更多的生命功课，达到内在更圆满的提升。这个时候我们越来越多地开始用心法来驾驭方法，也就是通过投影源来驾驭投影的像，而不是停留在一个方法的层面，只是想用方法成事。这样的话，我们就能够保持我们的生命状态。
不怕念起、就怕觉迟，有念起即觉知，时刻觉察你负面情绪的能量状态，一出现就觉察，就调整，马上恢复到上升的状态。保持这种状态，即使生命到了最后一刻，都只有一个方向——就是提升、回归圆满，这样会产生巨大的内在动力。生命每个当下的实践，都是所谓的死亡训练，都是为了濒死时候的生命去向，这是一个非常简单的逻辑。
我们真正所追求的既不是快乐，亦不是痛苦，而是内心的平静。欲望让我们追随着快乐，承受着痛苦。而禅修在教我们如何放下，唯有放下才是正修之道，才能让我们真正释然。
混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；哪里有混乱，我们透过智能，哪里就有宁静。痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，它终止在它生起的地方。
我每个梦里都带有恐惧，对失去身边的父母的恐惧，害怕黑暗中去追寻他们存在头脑里的一丝一毫的痕迹，在梦里好像一切都没有了，游走在彻悟的边缘，却没有大彻大悟，痛苦油然而生，无以言表，无法形容！
