原文：僧意在瓦官寺中，王苟子来，与共语，便使其唱理。意谓王曰：“圣人有情不？”王曰：“无。”重问曰：“圣人如柱邪？”王曰：“如筹算。虽无情，运之者有情。”僧意云：“谁运圣人邪？”苟子不得答而去。
译文：僧意在瓦官寺中，王脩来，同他交谈，就请他谈论玄理。僧意问王脩道：“圣人有没有情感？”王说：“没有。”又问道：“圣人像木头柱子吗？”王说：“圣人像计算用的筹码。虽然本身没有情感，但运用它的人有情感。”僧意问：“谁来运用圣人呢？”王脩不能回答，掉头而去。
拓展理解：僧意：东晋简文帝时僧人。刘注：“未详僧意氏族所出。” 瓦官寺：东晋建康著名佛寺名。王苟子：王脩。唱理：谈论哲理。唱，通 “倡”。筹算：计算用的筹码。
史上有评：《三国志·锺会传》注引何劭的《王弼传》说：“何晏以为圣人无喜、怒、哀、乐，其论甚精，锺会等述之。王弼与不同。”这是魏晋玄家“有”“无”之辩的一个话题。此说者认为圣人“与无同体”，自然无情，无情比有情更其高超。这里王修同意何晏的说法，坚持“圣人无情”说，但他的比喻留下了漏洞，意在圣人如同算学上的筹码，运化无穷，并不受到世俗人情的左右，只是运用他的人有情。但“谁运圣人邪？”此一追问，王修之论的漏洞就暴露出来了，他不能自圆其说，“不答而去”。从何晏谈到了王修，这一说还未能圆满，加之论说者辩才有限，故事就塑造出了一个一辩即败的喜剧清谈家的形象。而僧意虽名不见经传，但他反应机敏，思维深邃，借力发力，再三追问，又显得风趣无穷。
感悟：这则内容叙述了僧意在瓦官寺与王修关于圣人有、无情的对话，在僧意的追问下，王修辞穷而走的故事。
开始，僧意问王修：“圣人有情不？”王修回答：“无。”继之追问，王修的比喻出现漏洞不能自圆其说。其实，圣人不是无情，而是不被感情奴役。
庄子说：“圣人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”就是说，圣人的心像镜子，事情来了就照见，事情走了不留影。道家所说的“无情”，是不被情绪牵着走，不做伤身的内耗，不做对解决问题无助的纠结，要懂得放下不执着，控制住感情去做该做的事情。
孔子、孟子、王阳明都认为，圣人最有情，是“情得其正”。儒家的圣人：用情，但不困于情；爱人，但不溺于爱。颜渊死，孔子哭得很伤心，路见别人丧事，饭吃不下去，说明圣人有至情真心。
佛法里讲：慈悲是大情，烦恼是私情。所谓无情，是断烦恼，不是断慈悲。佛家说法度人，不舍众生，是大爱大情。
儒、道、佛圣人，喜怒哀乐与常人无异，其孝悌、恻隐、仁爱、慈悲，是情之至正。只是不以情内伤其身，外损其事罢了。而王修的初始否定和之后的比喻性回答出现漏洞，在僧意的追问下，怎么不辞穷而去呢？
