微子第十八①

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉！”

这段话当中提到了三个人，微子、箕子和比干。我们先从微子开始讲，商纣王一共有兄弟三人，微子是长兄，老二是仲衍，老三就是商纣王。听到这里我们就会想，以前按礼制不是立长子为君主吗？为什么商纣王做了君主呢？而没有立长子微子？

其实商纣王的父母是想要立微子为君的，但是这个时候太史说按法典是不能立微子的，为什么呢？商纣王和微子都是同父同母，但是这里有一个区别，纣王的母亲生下微子和第二子仲衍的时候是妾身，在生商纣王的时候，身份变成了正妻，所以说商纣王算是嫡出，而微子和仲衍算是庶出。所以太史按照法典要立纣王，并且纣王在年轻的时候聪明过人，武力超群，后来就立商纣王为商朝的君主。

我们都知道商纣王是商朝的最后一位君主，因为到了后期，商纣王开始暴虐无道，开始实行苛政。这个时候微子是数次劝谏于纣王的，劝谏他要去行仁道，但是多次劝谏无果，商纣王并不接受。

这个时候微子找来自己的两位叔父商议，该如何去做这件事情，这两位叔父就是我们下面要讲到的箕子和比干。微子找到两位叔父，说想自己以死相谏，既然他不能听从，干脆用我的生命去劝谏。但是箕子是不同意的，为何呢？说你的死是没有任何意义的，莫不如你离开这里，为什么呢？他是宗室的血脉，当你离开这里以后，血脉是可以延续的。后来微子听从了箕子的建议，和仲衍两个人就离开了这里。

微子名启，封地叫微，所以又称之为微子，这个时候他是卿，是有爵位的。但是放弃了一切离开了这里，只是为了保存宗室的血脉。

听到这里，我们就可以看得到，微子，箕子和比干都看到了商朝是要灭亡的。因为那时候古之贤德的仁人志士都是学道的，都明白商纣王如此暴虐无道一定会丢了天下的。所以告诉微子你要保存宗室的血脉，你的死是没有任何意义的，离开这个地方就好了。后来，果不其然周武王开始伐纣，灭了商朝。当灭了商朝以后，微子来到武王的门前，称之为君门，并且是跪着来到武王的门前，表示自己是臣服的。这个时候，武王就恢复了微子原本的爵位，把他封在了殷商的旧都，国名叫宋。微子就是宋国的第一任国君，后来微子去世。去世以后他的兄弟仲衍又继承了宋国国君的君位，并且周武王允许微子用天子之礼去祭祖。从这里我们可以看到，微子的决定是非常正确的，第一，他离开了商朝，离开了纣王，保持了宗室的血脉，并且得以善终。有了宋国，而且武王是允许他以天子之礼去祭祀的。

我们再来看，箕子为之奴，箕子和比干是微子和纣王的叔父，箕子是做太师的，比干是做少师的。少师是太师的副手，都是辅佐纣王治理国家的。微子数次劝谏无果，同样箕子也是数次劝谏于纣王，要去行仁道，但是纣王是不听的。这个时候有人去劝箕子，何不和微子一样离开这个地方呢？

这个时候箕子讲，我是不能离开这个地方的，因为如果离开，会彰显君主的不仁，所以我是不会离开的，但是一定会去相劝。当数次劝谏不听，他也不能离开，并且也不敢去死，如果我去死，更加说明了商纣王的不仁，逼死了自己的叔父，这种事情是不能做的。故而他又想了另外一个方法，装疯，装疯以后纣王知道了这件事情，就把他囚禁，并且贬为奴，去掉了他的身份。后来武王伐纣，灭了商朝以后，去见了箕子，因为武王知道箕子是一位贤德之人，所以请教箕子治国之道。箕子跟武王讲了很多治国之道，这个时候武王又讲，想请箕子辅佐周朝，辅佐武王治理天下。箕子说，我自己的国家已经灭亡了，我怎么可能再去辅佐周朝治理天下呢？武王走了以后，箕子就离开这个地方。

我们再讲第三位，比干，也是纣王的叔父，但是比干的做法不一样，比干谏而死，他也是数次劝谏商纣王的，但是商纣王并不听。有一次比干连续三天不停地去劝谏商纣王，并且历数了夏桀是如何亡国的，又历数了商朝自商汤开始的贤君，是如何以仁德治理一个国家的。这个时候商纣王听的非常不耐烦，说你以圣人的资格在教导我吗？我听说圣人的心是有七窍的，今天我就想把你的心挖出来看一看，这就是我们都听过的著名的故事，比干剖心，他就真的把比干的心剖了出来。到现在为止，我们提到比干，都说是忠臣，亘古不变的忠臣。

孔夫子曰：“殷有三仁焉！”孔子对这三位有一个评价，说殷朝有三位仁德之人，也就是微子，箕子和比干。我们可以看到孔夫子用一个字形容了这三位仁人。可是三位的行为却各不相同，微子离开，是为了保存宗室的血脉可以祭祀祖上。箕子选择装疯，为什么呢？因为他觉得离开也不合适，以死相谏也不合适，所以他选择了装疯这样一个方式。而比干选择了以死相谏，比干认为以死相谏为忠，既然我改变不了什么，那我的生命也没有什么值得珍惜的。

通过这三位仁人，可以看到一件事情，三个人的行为所选择的路各不相同，但是那颗仁心是一样的，那颗忠心是一样的。以此我们可以延伸到生活当中来，做事情要懂得论心不论迹。举个例子，比如说孝，我们到底是否孝顺父母的，不在于你自己的行为，而在于你是否有这份孝心。

比如比较有钱的人，可以给父母一些钱用，物质生活。有的人可能没钱，但是有更多的时间，可以陪伴在父母身边，这也是孝。所以不要去看一个人的行为，因为每个人当下的性格不同，所选择的不同，衡量事情的标准不同，要看那颗心是否是孝的。就像文中所讲的仁心，微子，箕子和比干都是有这颗仁心的，而且都是一心为国，希望延续商朝，希望可以让百姓过得更好。但是每个人衡量的标准不一样，所以选择了不同的方式去对待。

我们在生活中做事情也是如此，孝、义、忠、信、仁、德，都一样。每个人当下的智慧不同，所处的阶段不同，故而每个人的选择和行为都各不相同，但是最重要的是我们自己有没有那颗心。

再举个生活当中的例子，比如我们需要用钱，有的朋友可能借给我们十万，有的朋友可能借给我们五十万，有的朋友可能没有借，但是不代表借五十万的那个朋友一定对我们的情谊是深厚的。可能他的条件比较好，所以对于他来讲拿这些钱并不费力，而没有借给我们的那个朋友，也并不是和我们的情谊就浅薄，有可能他有自己的难处，有可能他有自己的苦衷。所以我们要懂得，不要通过一个行为去断定一件事情，去判定一个人，而是要去看看他自己的心里是怎么想的。

所以孔夫子通过三个人不同的行为，看到了相同的东西就是仁心。其实我们在生活当中经营感情也是如此。我们不要去看表面的行为，难道对方给我们买了一个礼物就真的是心中有我们吗？如果对方没买，难道真的就是不爱吗？其实不一定，但是在生活当中的我们，很容易出现这个误区，就是拿行为去判定一个人。行为是由内心产生的，所以我们要懂得看每个人的心里所想，看看他自己的发心是什么，他为什么去做这件事情，而不要被一些行为的表象所迷惑。

当我们有了这种思维，在生活当中就会少一些怨恨。比如说我们遇到了困难，朋友没有帮我们，我们去想想他的难处，而不是看他并没有帮助我们的这个行为，这个时候自然就会少怨恨。再比如工作当中也是一样的。有一些事情，好像并没有如我意，有一些事情同事做出来的行为、事情，可能我接受不了。但是如果我们真的去了解他内心所想，他也可能有他的难处，也可能是他想不到，或者他并不是有意为之，这个时候就会少生怨恨。

再比如两个人在感情交往当中，也是一样的。对方可能没有给我们更好的物质生活，可能没有给我们买更多的东西，但是不代表他的心里没有我们。所以我们要懂得不光通过一个人的行为去看当下发生的事情，还要去看他自己的内心，看他是如何想的，看他的发心是为了什么。有这样的思维，我们会变得更宽容，更加地理解他人，自然少生怨恨。