《陆澄录》【44.51】-【44.74】 节
如果间断了要记录下闯进来的念头，不管这个念头好还是不好，说明我们已经能够观照到念头了，要不断的这样的练习，比如吃饭的时候可以观照你的念头、尤其是做出重大决定的时候，更要刻意地去练自己的念头，看我为什么做出这样的决定。
1、我们为什么要学习致良知？
未发之中是致良知真正的原因。学习致良知就是让我们做到未发之中。把我们的心养成未发之中的心，任何事情，随时随地都能做出正确的真正中庸的决定。未发之中是天下真正之大本。致良知，是让我们获得人生真正成功的学问，打开自己获得解决问题的能力。能够让我们拥有一种心生万法、应变无穷的能力。也就是说一个人拥有了能量智慧之后，拥有了仁爱，所有的人都会为你开绿灯，你就会值得别人信赖，就会解决很多问题，因而你就会用很少的资源换来更大的收获。
2、朱熹先生的诗
半亩方塘一鉴开， 天光云影共徘徊。
问渠那得清如许？ 为有源头活水来。
朱熹先生是圣贤，很多人认为阳明先生的心学和朱熹先生的有很大不同，其实从心灵上来讲，他两个人是一样的境界，但是在表达上不太相同。朱熹先生告诉我们这一塘的水一定是有个源头，它才会流到一个池塘里，然后拥有这样的水。那我们看阳明先生又是如何关于这个半亩方塘，他坐在池塘边又会告诉我们什么呢？
【44.51】原文： ——— 要做有源之水
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
【44.51】解析：
先生说：“与其造一个数顷宽却没有水源的池塘，还不如挖一口数尺深但会有水源的井，这样才不会干枯。”
当时，先生刚好坐在池塘边，旁边有一口井，所以他就用这个比喻治学。
【44.51】解读：
学习圣贤思想阳明心学带给我们的这份信心和希望。阳明先生带给我们的答案是什么？
阳明先生的有源之井水，是指我们这颗心。这里“真正的“生意”，是生生不息的生意，是利益他人的生意，可以作为我们的座右铭。
【44.51】度阴山曰：
朱熹说：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”意思是，渠水之所以清澈永恒流动，是因为有源头，而源头是源源不断的。我们处理问题的方式就是渠水，良知就是源头。
“挖一个数顷之大而无源头的水塘，不如挖数尺深而有源头的井。”这句话正是王阳明龙场悟道“吾性自足，不假外求”的最佳注解。
我们每个人其实都是一口深而有源头的井，但是很多人不在这口井上用功，非要到处去挖各种各样无源头的水塘。水塘固然能暂时解决问题，但它并不长久。
很多人有了烦心事，不在心上用功，从解决这个烦心事，而是去借酒浇愁，或者颓废地生活一段时间，这都不是解决问题的态度。
学问的第一法门，就是要认定，成败皆在我身，和其他无关，就是要认定自己是个能量源，能解决人生中所遇到的所有问题，通过调节自己的情欲和遵循人性，无往而不利。而情欲和人性都是我们与生俱来的，不需要靠外物来加持，唯有如此认识，学问才有所增长，而不是毫无根基的金玉其外、败絮其中。
我们要做有源之水，这有源之水就在我们自己身上，我们千万别做无源之水，这无源之水就是那些能暂时缓解我们痛苦，使我们推迟解决问题的特别坏的外物。
【44.52】原文： ——— 保持清明平和的心
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
【44.52】解析：
陆澄问：“如今世风日下，怎样才能重现太古时期的淳朴民风呢？”
先生说：“一天就是一元。清晨醒来的时候坐起身，还没有接触任何事物，这个时候心中的清明景象，就像游历在伏羲所处的时代。”
【44.52】度阴山曰：
所谓伏羲之世、尧舜之世，只不过是儒家学派一厢情愿的传说而已。如果真有这种光明之世，那它也已经消失，一去不返。
王阳明的学生觉得如今世风日下，上古时代的光明景象再也不能见，该如何是好。王阳明告诉他，这种神话太过遥远，人能关注的只能是当下，最多也不过能关注一天，这一天就是一个修行的轮回。如果能把每一天过好，那就等于是在伏羲之世、尧舜之世。
人刚睁开眼，大脑还未正常运转，心没有与外物接触，还处在无善无恶的境界，这个时候我们每个人的心，是清明平和的，如同神仙、圣人一样。但当我们的大脑开始运转，心与外物开始接触，很多人的烦恼就来了。倘若我们在与外物接触时，仍能保持清明平和的心态，这一天的时间中我们就永远处于伏羲之世、尧舜之世。
人醒来，保持清明平和的心容易，但一和外物接触，若还想保持就难了。而这种难，正是我们修心的帮手。
【44.53】原文： ——— 心要逐物，该怎么办
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”
【44.53】解析：
陆澄问：“心要追逐外物，怎么办才好？”
先生说：“国君端身拱手，庄重肃穆，而六卿各司其职，天下才能大治。人心要统领五官，也需要如此。眼睛看的时候，心就追逐在颜色上；耳朵要听的时候，心就追逐在声音上。如果国君选拔官吏的时候，要亲自去吏部；调动大军的时候，就要亲自去兵部，像这样的话，哪里只是国君的身份丧失，官员们也不能好好履行属于自己的职责了。”
心是身之主宰，心，决定眼耳鼻舌、决定视听言动、才决定意识语言身行。
【44.53】度阴山曰：
要铭记一点，阳明心学主张心外无物。所谓心外无物，有两种解释。
第一，物者，事也。心外无物，就是心外无事。凡是不用心做的事，都不能称其为事；凡是用心做的事，才叫事，只是个用心或不用心的分别。
第二，心外没有任何物，这个物，可当万物讲。我们每天都能见到很多物，但真正能记得的却少之又少，这是因为我们对那些物只是走马观花，所以我们不会记得它。真若想记得一物，就必须用心，譬如你会记得早就去世的亲人，这个亲人已经消逝了，为何你还会记得，就是因为你用心了，它不在你的心外，只在你的心内。
心要逐物，就如一个君主要去做六部的职位，一会儿这样，一会儿那样，心中没有个定性。
心不逐物，就是要如君主一样，端坐中央，指挥若定，非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听。
天下万物千千万，我们只找自己最应该视听言动的那些，除此而外，一切物都不在我们心内。
心外无物的提出，目的有二：
一、要我们专注于天理，做正确的事，把事情做正确。
二、人的一生精力有限，在你喜欢擅长的物上竭尽全力，这就是成功之道。
【44.54】原文： ——— 意志征服世界
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”
【44.54】解析：
先生说：“认识到善念萌发便发展扩充它；认识到恶念萌发就努力遏止【è zhǐ】它。扩充善念、遏止恶念是心志的体现，也是上天赋予人的聪明才智。圣人是拥有这种聪明才智，而学者则应当存养这种聪明才智。”
【44.54】度阴山曰：
人一出生，就带着良知而来。良知能分是非善恶，可解决天地间一切人情事变。依此而言，我们在人间遇到的所有事，根本轮不到你拼超能力，仅凭我们的诚意之心，就能解决掉所有的人生问题。
但为什么还是有很多人做了无数半途而废的事，最终一事无成呢？原因就在王阳明所说的意志力。西方心理学认为，所谓意志力，就是指人自觉地确定目的，根据目的来支配、调节自己的行动，克服各种困难，从而实现目的的一种品质，乃至一种人格。尽管我们常常用判断力思考问题和解决问题，但最终能否解决问题的关键，还在于意志，而不是才智。
王阳明所谓的意志力，是这样的：善念萌发，就坚持把它扩充；恶念萌发，就不择手段地将其遏制。不管遇到任何困难，坚持这两点，那就是合格的意志力了。
一旦有这种意志力，那就能征服世界，天下无敌。
我们在善念和恶念上的态度，决定了我们将来的人生。
善念萌发，不去扩充，等于没有善；
恶念萌动，不去遏制，就真的成了恶。
王阳明还是要你去行动：在行动上见真章，而不是满口的理论大道。
不要小看了对待善念恶念的态度，倘若你连善念恶念都不能坚持扩充与遏制，那其他事，根本就不必谈。意志力，最基本的表现就是对善恶的分辨与行动，最灵魂的表现也是如此。知道了善恶，并以行动确定，你就是个圣人了。
3、为什么有的人善念不能充之，恶念不能遏之？
皆是因为志向没有立住，志不够所以做不到。
【44.55】原文： ——— 闲思杂念也是私欲
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
【44.55】解析：
陆澄问：“好色、贪财、重视名利等，固然属于私欲，但是那些闲杂的心思，为什么也叫作私欲呢？”
先生说：“归根结底也是好色、贪财、重视名利滋生了这些闲思杂念，你自己从本源上寻找就会发现。例如，你心里自信绝对不会产生偷、抢、盗、劫的念头，为什么呢？你本心就没有那样的心思。如果你对色、财、名、利等这些心思，都像不做贼的心思一样，在心底一干二净了，完完全全只是剩下心的本体，怎么会有什么闲思杂念？这就是所谓的‘寂然不动’，就是‘未发之中’，就是‘廓【kuò 】然大公’。这样，人心自然会，‘感而遂通’，自然可以‘发而中节’，自然也能够‘物来顺应’。”
【44.55】度阴山曰：
只要不是抑郁症患者，每个人在闲极无聊时都会畅想未来，而且这个未来绝对是美好的，画面恐怕是：在万众瞩目之下，所有的人都对你俯首称臣；家里金山银山，妻妾成群；拯救了人类，成为救世主；纵横天下，无人可敌。
除了这些美好画面外，还会有各种丑陋的画面，它们是我们人类某种负面情绪的呈现，比如患得患失，瞻前顾后，心不在焉，等等。无论是美好的画面还是丑陋的画面，都是王阳明所谓的闲思杂念。
我们平时的“闲思杂虑”并非是闲的、杂的，而是有所指的。人在胡思乱想时可能会想好的，也可能会想坏的。人人都会想自己发财，人人也会想自己可能会碰上倒霉事。这些胡思乱想的背后，其实都是我们对名利的奢望和对失去的担忧，它们都属于非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平时胡思乱想。
王阳明之所以说闲思杂念也属于私欲，还因为闲思杂虑只存在于我们脑海中，还没有被实现。因此我们思虑的善恶、是非，并非如白昼和黑夜那样容易分辨。我们以为自己正在憧憬未来，实际上却是贪欲；我们以为自己是在立志当一个伟大的人，实际上却是好名的私欲。在这些真假难辨的闲思杂虑中，很容易会让良知无法判断，最终会遮蔽良知。
所以王阳明说，一定要根除闲思杂虑，唯一的办法就是把那些影响闲思杂虑的私欲给克掉。而这些私欲，就是名利之心。
少点名利之心，心上就会很清淡，闲思杂虑就少。心如果清淡干净，没有杂念，就能专注于任何事，并取得成效。这叫釜底抽薪，是解决闲思杂虑的根本之道。
4、人生最大的价值是什么？企业最大的利益是什么？
人生最大的价值，是帮助他人建设心灵品质。
企业最大的价值，是获得人心的力量。
利益员工和客户，自然会获得人心的力量。
《大学》讲最大的利，就是义。
5、当闲思杂虑出来的时候应该怎么做？念如何可息，闲思杂虑如何可息？
只是要正。顺着起心动念的心去追那个根，无外乎就是好名、好利、好色，或者是我们的不明，追到底就是这些东西，这些东西是来害我们的，会成为别人利用我们的工具，导致我们做出错误的决定。去掉这些不明和贪欲复其本体，那么你看这个闲思杂虑便是寂然不动便是未发之中，就可做到物来顺应，物来顺应不是妥协，而是让自己像镜子一样，照清来到自己面前的万事万物，就会当行则行当止则止，所以面对未来的时候就不再担心，不再产生恐惧，以清澈的良知面对未来。 但凡好名好利好色，就会在判断中作出错误决策。
【44.56】原文： ——— 接地气和不接地气，都是知行合一
问“志至气次”。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”
【44.56】解析：
陆澄请教“志至气次’的问题。
先生说：“它的意思是说志向到哪里，气也跟随着到达，而是不是朱熹说的，先要以立志为主，才能够接着存养意气。‘坚定志向’，那么存养意所就包含在其中了。‘不意气用事’，也就是坚定了志向。孟子是为了纠正告子的错误理解，才这样把‘志’、‘气’一分为二来说。
【44.56】度阴山曰：
中国历史上有几位打亲民牌的皇帝，把国家治理得都不怎样，而那些看上去傲慢、永远不接地气的皇帝，反而把国家治理得很好。
有弟子问王阳明：“《大学》讲亲民，是否可以这样理解，做大官的乃至皇帝，都要到基层和群众打成一片？”
王阳明回答：“天何尝与地打成一片，天只要做天该做的事，不必下移，就是真天。如圣人一样，做圣人该做的事，纵然高高在上，也能普度众生。”
圣人之道，并非像隔壁笑呵呵的老王一样，谦虚而朴素。真圣人，肯定和众生不同，看上去端着装着，其实他就是在做圣人该做的事。如果让一个圣人，天天和民众打成一片，不分彼此，让自己显得谦卑，那神秘感就会消失，庄严感荡然无存，圣人就玩不转了。况且，圣人何必如此？
在什么位置就把这个位置的事做好，这就是真圣人。有些人接地气，是知行合一；有些人不接地气，也是知行合一。至于贤人，就要按能力来做事为人，绝对不能把自己抬到高不可攀的地步，贤人接地气，就是致良知。一旦想脱离自己的位置，就是伪。为何要脱离？恐怕不是公心，必是私意。圣人知道自己该做什么，所以不接地气；贤人知道自己该做什么，所以接地气，这样世界就和谐了。
【44.57】原文：
问：“先儒曰：‘圣人之道必降而自卑，贤人之言则引而自高。’如何？”
先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
【44.57】解析：
有人问：“程颐先生说：‘圣人论道是朴素谦卑，而贤不一样，是自我抬高。’这样说是什么意思？”
先生说：“不是这样。如果是这样的话就显得虚伪、做作了。圣人像天一样，而宇宙间无处不是天，日月星辰之上是天，九泉之下也是天，天什么时候会自降身份到卑微的地位呢？这就是所谓的‘大而化之’吧。而贤人像高山大岳，他们只需坚守着自己的高度罢了。但是百仞高的山不能自拔为千仞，千仞高的山不能自拔为万仞。所以贤人从没有抬高过自己，如果抬高了自己就是虚假了。”
【44.58】原文： ——— 中正不是目的，而是手段
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’。延平却教学者看未发之前气象。何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”
【44.58】解析：
陆澄问：“程颐先生教学生说‘不应该在喜怒哀乐没有表现出来之前求中和的状态’。而延平先生教育学生要注意观察感情没有发泄出来之前的各种情形。他们的这些说法对吗？”
先生说：“都是对的。程颐先生是把中正看作一件事物，因为怕人们会在感情未发之前追求所谓中正平和。就像我一向把‘气定’当作中正平和那样，所以只让人们在涵养省察上下工夫。而延平先生则怕初学者找不到入门的地方，所以让他们时时刻刻观察感情未发之前的各种现象，使人集中所有精力看、听未发前的状况，这就是《中庸》上讲的‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。这些都是古人为了诱导学生存养天理迫不得已才说的话。”
【44.58】度阴山曰：
程颐让人在涵养省察上下功夫，目的是保持正确的念头，也就是“未发之前”时的正念。要注意的是，这种所谓正念，不能有丝毫目的性，比如你在喜怒哀乐未发之前就想着追求中正之道，那就大错特错。如果这样，那中正就成了一种目的，而不是手段。中正，必须是手段，以这种手段去行动，所行所为就符合中正。
所谓涵养省察即是这个意思。
李侗和程颐略有不同，他让人体会情感未发之前的境界，因为他担心有些人没有这种境界，一旦发出，就成了恶。 但李侗的方法值得商榷，他是用“戒慎不睹，恐惧不闻”——戒惧，就是通过外在的力量让人体察本心。
阳明心学不须如此，只是顺其自然。以心管心，不靠外力，这就是慎独。
无论是程颐还是李侗，说的都是同一件事：我们一定要在情感“未发之前”谨慎审视，以中正为手段，唯有如此，才能在情感发出去之后符合天理，符合良知。
6、为什么要去求未发前气象呢？
就是没有发用的时候，要在自己的心体上去培养，所以我们说致良知分成两部分：
第一部分：达至良知；
第二部分：发而皆中节谓之和，发用即启用良知。
达致良知的时候就叫未发之中，把我们这个心这个良知先致到，然后再发而皆中节谓之和，那就叫再发用，即启用良知。最终在涵养省察上用功，如果不这样做，我们哪有未发之中，又怎么能够去发用呢？
【44.59】【精彩，分多段】原文1：——— 天理就是中
澄问：“喜、怒、哀、乐之‘中’、‘和’，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能‘中节’，亦可谓之‘中’、‘和’乎？”
【44.59】解析1：
陆澄问：“喜、怒、哀、乐等发挥出来的中正平和，一般人是不可能具有它的全体。如果平时心中没有喜怒，当一件应该当高兴或者愤怒的小事情发生时，也能表现出来中正平和，这难道也可以称为‘中正’、‘平和’吗？”
7、什么是中和呢？
中和就是做事做的恰到好处。
陆澄问的意思：我在喜怒哀乐的时候平时没有喜怒哀乐之心，如果有了，我能够把我这个中节，他指的是喜怒哀乐，我这个就当喜不喜了，我当乐不乐了，我把握它，【假如处理一件事情，处理的恰到好处】这是否就是中和呢？先生的答案肯定是否定的，要开发心中宝藏真正找到我们良知的心，有了真正的大道，才能发用上随时随地做到发而皆中节的事。
开发心中宝藏，致得良知，再发用时，才能随时随地做到“发而皆中节谓之和”。
【44.59】原文2：
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之‘中’、‘和’，然未可谓之‘大本’、‘达道’。人性皆善，‘中’、‘和’是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不‘中’，然后谓之‘大本’；无所不‘和’，然后谓之‘达道’。惟天下之至诚，然后能立天下之‘大本’。”
【44.59】解析2：
先生说：“在一个时间或一件事情上，固然也能叫作‘中正’、‘平和’。但是还没有达到大本、达道的境界。就像人的本性都是善良的，‘中正’、‘平和’原本也是人人都有的，怎么能说没有或者说不是呢？但是一般人的心会有些昏蔽，他们的本性虽然经常会出现，但始终是断断续续、时隐时现，并非心的全体作用。无时无处不‘中正’，才能称之为‘大本’；无时无刻不‘平和’，才能称作‘达道’。只有天下最真诚的人，才能确立天下的大本。”
一时一事上你可以做到一点中道，但是你却没有达到那个真正的大道，因而你遇到更大的事，更严重的事，你就完全无法处理。
没有任何事，比成长建设自己更重要。将闲思杂虑、过不去的问题暂时放下，快速地学习成长自己。
诚于自己的良知，才是真正的“本”。 真的去“不明”，真的去做就叫至诚。至诚是诚于己的功夫。
【44.59】原文3：
（陆澄）曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”
（先生）曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。‘中’只是天理。”
（陆澄）曰：“何者为天理？”
（先生）曰：“去得人欲，便识天理。”
（陆澄）曰：“天理何以谓之‘中’？”
（先生）曰：“无所偏倚。”
（陆澄）曰：“无所偏倚是何等气象？”
（先生）曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
【44.59】解析3：
陆澄说：“我还没有明白‘中’字的含义。”
先生说：“‘中’就是天理。这必须用自己的本心才能领会，并非言语能够阐释清楚的。”
陆澄问：“什么是天理？”先生说：“剔除私欲，就能认识天理。”
陆澄问：“天理为什么被称为‘中’呢？”
先生说：“因为他不偏不倚。”
陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种状态呢？”先生说：“就好比是一面明镜，一尘不染，通体透彻。”
如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着，方是无所偏倚，方谓之“中”。
【44.59】原文4：
（陆澄）曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
（先生）曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟【nüè】之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐‘未发之中’，方是天下之‘大本’。”
【44.59】解析4：
陆澄说：“那么偏倚就是有所玷污了，比如说好色、追逐名利，我们可以看得出来。但是如果在感情未发，而追逐名利等特点还没有表现出来的时候，我们怎么才可以知道它是有所偏倚呢？”
先生说：“虽然没有表现，但平日好色、好名、好利的念头是存在的。有了这些念头，就不能说他是没有偏倚。比如说患有疟疾的人，即使在不会发作的时候，病根也还不曾被根除，那么就不能说他没有病。所以必须把平时好色、好名、好利的心彻底清除，不剩丝毫，此心才是至精至纯的，合乎天理，才称得上是喜、怒、哀、乐‘未发时的中正’，这才是天下的大本。”
【44.59】度阴山曰：
这段大论，阐述的问题有三点。
第一，天理的概念。什么是天理？王阳明说，去掉人欲就知道了什么是天理。显然，他把天理和人欲合二为一，不是天理就是人欲，不是人欲就是天理。所以由此可以推论出什么是人欲，失了天理就是人欲。
第二，天理是中，也就是不偏不倚。什么是不偏不倚的状态呢？王阳明给出的答案是——如明镜，通体晶莹剔透，无纤尘沾染。而偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚。一面光明的镜子，应该是这样的：它自己不动，物来则照，毕现万物本来面貌，从不作假。来一头驴，它就照出驴；来一头猪，它就照出猪。倘若它把一头驴照成一头猪，或者照不出驴来，就说明它沾染了尘埃，有所偏倚了。
第三，如何知道天理有所偏倚呢？很多时候，对那些不遇事的正人君子，因为他们善于伪装，所以我们不知他们的真正面目。但只要你抛出一点点利益，他们就会蜂拥而上，以利试人心，无往而不利。正如狗不见骨头，都是好狗，但不见骨头的好狗并不能证明真的是好狗，只要用骨头一试，就知道到底是不是好狗了。即是说，若想知一个人，必须以利示之，一切结果都应该在行为上做出判断。为什么会有坏狗，并非是因为那根骨头，而是它心中本来就有骨头，所以一遇骨头，顿现无耻原形。
综上所述，我们可以总结如下：
天理=去掉人欲=中=不偏不倚；
人欲=去掉天理=不中=偏倚。
我们人心中，要么全是天理，要么全是人欲。
好名、好利、好色，皆为“人欲”。
去除了好名、好利、好色这些“人欲”以及不明才是“未发之中。”
学习致良知，就是为了使自己达至“未发之中”的状态。如此，就能获得“发而皆中节”的和的结果。
8、为什么要学习致良知？ 未发之中是我们学习致良知真正的原因。学习致良知是让我们做到未发之中。把我们的心养成未发之中的心，任何事情，随时随地都能做出正确的这种真正中庸的决定。所以说未发之中是天下真正之大本。
不要再在一事一事上求，而是用功，去除不好的，坚决改过，快速开发并达至良知。
9、什么叫未发之中？
心静如水，良知清澈，就能临时不乱，心生万法，应变无穷，这就叫未发之中。
学习这一段就是告诉我们赶快去不明去贪欲。
【44.60】原文： ——— 圣人就是博文约礼
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。望道未见乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”
【44.60】解析：
陆澄问：“先生说，‘颜回死了之后孔子的学说就逐渐衰弱’，这句话让人听后觉得惊疑。”
先生说：“孔子的门徒当中完全领悟了他的学说的人只有颜回，从颜回的‘喟然一叹’可以看出来。‘孔夫子循循然善诱，用渊博的知识教导我，用合乎礼节的思想来约束我’，是他彻底领悟之后这样说的。渊博的知识、合乎的礼节怎么能够善于引导人呢？学者应当深思。圣道的全部，圣人也很难用语言向别人表达，必须学者亲自修养领悟。颜回说‘虽然我想追求天理，但是一直没有找到路径’，也就是周文王所说‘远远望着却没有真正见到’的意思。‘望道未见’才是真正的领悟了天理。所以随着颜回的死，正宗的孔子学说就没有完全流传下来。”
【44.60】解读：
阳明先生讲圣贤的思想它不是靠文字传的，它是靠人传的，因为颜回深知孔子的心啊，他接了孔子的心，如果颜回在他一定会把这个道再次传下去，可是今天留下的是文字的话，那么因为他的心没有体证道，别人转说转糊涂，一个人在文字上学就学不到，所以颜回的去世对于孔子而言，那叫痛不欲生。
【44.60】度阴山曰：
孔子弟子多如牛毛，可惜只有一个叫颜回的领悟到孔子所谓的圣人之道。这个圣人之道是，以文教扩充人的学识，以礼仪约束人的行为。简单而言，即是儒家系统里被说烂了的“博文约礼”。王阳明认为，此句话的确是孔子作为圣人的标准。就好比说，孔子为何是圣人，因为他博文约礼。听起来很简单，但为何只有颜回一人悟到了？
因为颜回有一种别人所没有的精神：探索、实验，亲身去修行、去体悟。
探索，就是拥有好奇心以及怀疑的精神；实验，则是验证，用自己的身心去验证。拥有了这些基本特质，离圣人就不远了。另一个人就是周文王，这人在儒家系统里太过于经典，因为他“见到大道却如同没有见到一样渴求”。不是他瞎了，而是觉得大道这种物品不是一劳永逸，而是永无止境的。
不停地渴求才会去追求，追求得越深入，就越明白，真正的大道就是要不停地渴求、追求。
而很多人没有这种博大心态，略摸索出点小技，就以为见到了道，然后手舞足蹈，傲视天下，不思进取，最后，道就从他手中滑掉了。
孔子弟子那么多，只有颜回一人如此，可见，真正的见道没那么容易。虽然中国人说，大道至简，但其实说的是，真大道是简单的，正因为简单所以才容易被人忽略滑落。如果能保证不滑落，那就是真的见道了。保证不滑落，很难，迄今为止，只有一个方法论：博文约礼，永不停息。
【44.61】原文： ——— 按心学做事的套路——身、心、意、知、物”
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
【44.61】解析：
陆澄问：“身主宰是心，心的灵明是认识，认识的起因是意念，意念的载体是事物，这么说对吗？”
先生说：“可以这么说。”
【44.61】度阴山曰：
人在做任何事情时，绝对不只是简单地动手动脑动心，而是整个身体全部开动。譬如你吃饭，大多数情况下，你是身体饿了，才要去吃。但你身体并不知道自己饿了，而是你心内的良知告诉你饿了。所以，其实是你心上的良知在指使着你：要去吃饭。这个指使你行为的就是意，是念头。念头着眼在饭上，吃饭就是一物。
身、心、意、知、物全部到齐，吃饭这一行为才能发生。缺少了哪一样，都不成。
一个人身体死亡，人就不存在了，后面的“心意知物”全是虚无。若只有身体，而没有“知”，你就无法判别是非善恶，该吃饭不吃，不该吃饭玩命吃。一旦“知”跑偏，你就是个行尸走肉。
良知是我们人生中最重要的东西，离了它，就等于自我灭亡。但空有良知，而不去真诚地执行良知的命令，也没有用。良知告诉你，饿了吃饭，这个念头是对的。但你就是不吃，不把念头着眼于吃饭这件事上，吃饭这个“物”也不会发生，这就是把知和行分离了。
这也可以解释为什么心外无物，你不用心将正念付诸行动，这件事（物）就不会发生。
身、心、意、知、物，全部到齐，整个流程不能缺少任何一环，事情才可成。
人做事，会成事也会坏事。成事，就是身、心、意、知、物全部到齐。坏事，要么在“意”上出了差错，比如坏念头；要么就是没有把“意”发射出去，无法让“物”呈现。明白了这一点，我们做事就有了套路，按照套路来，任何事都可成。身心意知物，就是套路。
【44.62】原文： ——— 关注当下
“只存得此心常见在， 便是学。 过去未来事， 思之何益？徒放心耳！”
“言语无序，亦足以见心之不存。”
【44.62】解析：
先生说：“学习就是时时存养本心。过去和未来的事情，想到了有什么用？徒然丧失了本心而已！”
先生说：“讲起话来语无伦次，也能够看出他并没有存养本心。”
【44.62】度阴山曰：
人受情绪和现实的影响，总会患得患失，瞻前顾后。对过去的事，耿耿不忘；对将来的事，疑神疑鬼。
王阳明说，你想那些过去未来的事，有何益处？非但没有益处，而且全是坏处。
每个人都在空间和时间中不停转变，特别是在时间上，由于它的流逝，所以会形成“从前的我”“当下的我”“未来的我”。你想过去事，就是用“从前的我”顶替“当下的我”思考问题；你想未来事，就是用“未来的我”顶替“当下的我”思考问题。
这是一种典型的神经错乱，你没有办法掌控从前的你和未来的你，你唯一能掌控的就是当下的你。
唯一能掌控的却不掌控，无法掌控的却千方百计去掌控。其实，你只有关注好当下、掌控好当下，才能掌控好未来。反之，就是缘木求鱼，注定镜花水月。
如何关注当下，这需要你学习。学习的方式就是时刻存养本心，存养本心就是听凭良知。当下所能掌控的任何事，都以良知为指导，能致良知，这就是圣人了。因为圣人的基本要素之一，就是能关注和掌控当下。
话语是心的外化：
中国古人始终相信：人情不同，其辞各异。比如心中有忤逆之意，言辞就会有惭愧意味，心中疑惑不定，言辞就枝蔓。顺利的人言辞很果断，焦躁不安的人言辞就啰唆，没有操守的人说的话就很不坚定。
说话颠三倒四，既说明其心中疑惑不定，又说明其焦躁不安。对任何事没有判断力就会疑惑，疑惑后就会焦躁。焦躁又导致其内心不静，没有判断力。这是个恶性循环。
存养心，就是要让内心强大，高度自信，时刻训练能使自己在社会上生存下来的技能，内心宁静而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就会高度自信，内心平静，就能快速冷静地观察出事物的本质，找到这一本质，则能迅速解决问题。
【44.63】原文： ——— “不动心”的两种境界
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
【44.63】解析：
尚谦向先生请教孟子和告子所认为的“不动心”有什么差别。
先生说：“告子的观点是人为地把持着心，让他不动；而孟子的观点是把道义集中到心中，使它自然不动。”
先生又说：“心的本体本来就是不动的。因为心的本体是性，性就是理。人的性原本是不动的，理也是原本不动的。所以聚集道义只不过是恢复人心的本体。”
【44.63】度阴山曰：
王阳明年轻时曾两次落榜，落榜后他无动于衷。有个落榜考生号啕大哭，看到他不哭，就说他不知羞耻。王阳明给出一句经典回答：你以落第为耻，我以落第动心为耻。
王阳明对落榜这件事不动心。如果能做到对任何事不动心，那就能宁静于内，无敌于外。
不动心有两种境界：一种是告子所谓的“不动心”，一种是王阳明赞同的孟子所谓的“不动心”。
告子的“不动心”，是强行把捉住心，让心不动。我们见到美色，心动了，想干点不符合道德的事，但转念一想，绝对不能这样，心不能动。乍一看，这种不动心也很好，至少我们有意识地把持住心，没有做坏事。但仔细一想，这种不动心，不是长久之计。你不停地在强行控制自己，虽然没有行动，但心却始终在动，心动了，又没有出口，长期下去，你就会被憋成变态。
孟子和王阳明的不动心就是另外一种神秘境界了，二人觉得，不动心是通过各种修养德行，让心自然不动。
修养德行，只是个理论，方法是什么？
我们如何才能通过修养德行的方法，让此心自然不动呢？
王阳明又说了一套理论：心的本体原本是不动的。心的本体便是性，性便是理。性原本不动，理也原本不动。不断修养德行，即是复归心的本体。
此心自然不动，本是天理使然；人心的本体就是自然不动的，我们恢复了心的本体，就大功告成。
王阳明心学讲究心外什么都没有，该看的看，不该看的不看。在五彩缤纷的大千世界，做到这一点很难。所以，想达到心自然不动的境界很难。正因为难，我们才需要去修养德行，以良知作为行为坐标，一切都听良知的，尽力做到，凡事不能尽如人意，但求无愧于心。
【44.64】原文： ——— 心外无物就是心外无事
“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”
“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
【44.64】解析：
先生说：“万事万物呈现在心中的时候，就是寂然无我；而当达到了寂然无我的境界时，万事万物也会呈现在心中。冲漠无朕是‘惟一’的父亲；万象森然是‘惟精’的母亲。‘惟精’中有‘惟一’，‘惟一’中有‘惟精’。
先生说：“心外无物，就好像我的心中产生了孝敬父母的意念，那么孝敬父母就是事物。”
【44.64】度阴山曰：
作为王阳明心学的重要概念之一，“心外无物”在《传习录》中出现的频率极高。之前有过对心外无物的解释，后面还有个“岩中花树”的例子，但最简易明晰的解释就是这个：倘若我的心中产生一个孝顺父母的念头，那么，孝顺父母便是一件事物。反之，如果我心中没有产生孝顺父母的念头，那就没有孝顺父母这件事物。
心外无物，物者，事也，心外无物就是心外无事。
你心动了，产生个念头去做某件事，这件事才存在。
你没有心动，就没有产生要去做某事的念头，那件事就不可能凭空出现。
心外无物的直接解释就是，心外什么都没有。它给了我们一个积极和一个消极的天启。
积极的天启：做任何事，发心，也就是你的念头，非常重要。念头要绝对正，唯有这样，你所做的事才具备伟大意义。对于伟大之事，人人都会用心去做，一旦用心，天下万事皆可成。反之，不用心或者念头不正，这件事就是无聊的，甚至是恶事，尽量不要做。你若用心，“物”就出现，你若不用心，“物”就不可能出现，这就是心外无物。
消极的天启：心外什么都没有，是一种提醒甚至是警告。人类之所以迷惑痛苦，就是因为把很多不属于你心内的事情拿进了心内，导致了心外什么都有。
大千世界，在我们心外的确什么都有，但倘若你心外有物，那你会被活活累死。心外之物永远是别人的，只有你肯用心的东西，才是你的，那才是你的心内之物。我们对他人的羡慕嫉妒恨，让我们内心波澜四起，无法心安，这就不是我们的心内之物。
王阳明说心外无物，其实是告诉我们，关注那些让你心安的物，而不是让你心生不悦的物。心外无事，凡是和我的心安相抵触的事，都要把它从心内驱赶出去。
【44.65】原文： ——— 格物的公式
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽口讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲！盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至只做得个‘义袭而取’的工夫。”
【44.65】解析：
先生说道：“现在跟我一样做格物学说的人，大多数还停留在口耳相传上。更何况那些只喜欢空谈的人，难道能够与此相反吗？必须时刻反省，学习克制，才能在存天理去人欲等精微之处渐渐有所收获。现在人们说话的时候，虽然口里在谈论着天理，却不知在那时刻已有多少私欲在心中萌生出来了！潜滋暗长的私欲，就算是用功体察也很难发现，认识，何况光是在嘴上说说，怎么能够得以完全认识呢？现在只知道用嘴讲天理而不懂得去遵循，谈论私欲又不加以克制，这难道是所谓格物致知的学说吗？后世的学问，顶多只能算是个‘用偶尔符合天理的行为赢得好名声’的功夫罢了。”
【44.65】度阴山曰：
阳明心学所说的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念头。
向外延伸就是，格物=存天理去人欲=为善去恶=行动=在每一件事上都正念头。不是说，你只在一件事上正了念头，做了一件好事，就是格物了。
格物不分场合、不分动静，一天二十四小时都要格物。
中国传统哲学的动静，并非是我们认为的客观性的动静——动就是行动，静就是安静。中国传统哲学的动静犹如一只雄鹰：翱翔时是动，但它翱翔时，翅膀不动，这也是静；它静立悬崖时，一动不动，但浑身上下都在盯着猎物，一旦条件成熟，它就会快如闪电般扑出去。
动和静是自动自发产生的，不动就是静，不静就是动，就像一枚硬币的两面。
当你说一件事物是动的时候，它肯定静过，否则，你就不可能称它为动；
当你说一件事物是静的时候，它肯定动过，否则，你也不能称它为静。
为什么王阳明说，格物只需要在事情上正念头就可以了呢？
因为我们每个人的心是具足的，这也是他龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”。何为吾性自足？
第一，我们的人心是圆满的，无论是人性还是七情六欲都符合天理，所以，我们在心中就能通过对人性的把握和对情欲的调和，使自己达到圣人境界；
第二，我们每个人心中都有个良知，它能判定是非善恶，只要依良知而行，何必向心外求取？
王阳明龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”，应该是“吾心自足，不假外求”。心分两部分，性和情，王阳明说心即理，即是性和情都符合天理，所以不仅仅是“吾性自足”，吾情也自足。
【44.66】原文：
问格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”
问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
【44.66】解析：
陆澄请教有关格物的学说。
先生说：“格，就是纠正。纠正那些不正确的使它归于正确。”
陆澄问：“‘知止’，就是明白至善本原不在心之外，而只存在于我们心中，而后志向才能安定。”
先生说：“是的。”
【44.67】原文：
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓'必有事焉’，是动静皆有事。”
【44.67】解析：
陆澄问：“格物是指在有所行动的时候用功吗？”
先生说：“格物没有动静之分，静的时候也是有事物存在的。孟子说‘必有事焉’，就是说不管动静都要用功。”
【44.68】原文： ——— 诚意：真诚无欺地对待自己的念头
“工夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”
【44.68】解析：
先生说：“最难的工夫就是格物致知，这也就是之所以必须诚意的原因。 意念真诚，基本上心就能自然中正，身自然也能得到修养。但是正心、修身的工夫也各有侧重点。修身是在感情发出之后，正心刚是在感情未发之时。心正就是中正，身修就是平和。”
【44.68】度阴山曰：
格物致知的关键点就是诚意。所谓诚意，就是真诚无欺地对待自己的念头，做到这一点，后面的正心、修身就没有问题了。做不到诚意，后面的一切都玩完。
我们可以举个例子来说明诚意。譬如你要去西天，意就是念头，诚意就是把去西天这个念头坚定下来，无论遇到多大挫折，都要有必须到达的信念。但这还不够。你要去西天，但你知道路吗？去哪里乘车、去哪里坐船、带多少粮食、携多少水，这都需要你准备。
你如何准备呢？就是要用心，全盘考虑，制订周密的计划，然后才能上路。否则，只凭有个坚定抵达西天的意志，就奋不顾身地上路了，最后的结果肯定不会圆满。
“诚意”是既要树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样，都不是诚意。
阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意，还是正心，最终都要把事情呈现出来。凡是不呈现出来的，就是佛老，凡能呈现出来的才是阳明心学。
【44.69】原文： ——— 明明德和亲民，才是知行合一
“自‘格物’、‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”
【44.69】解析：
先生说：“从‘格物’、‘致知’到‘平天下’，都是‘明明德’。‘亲民’也是‘明明德’的事情。‘明德’也就是本心的善，就是仁爱。‘仁者以天地万物为一体’，假使对一件事物感觉到失去，也就说明心中的仁德还有不完善的地方。”
【44.69】度阴山曰：
阳明心学的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具体展开。
但只谈致良知，不谈亲民，只有美德，却不能把美德呈现到事物上去，那就不是明明德。
朱熹虽然也把明明德和亲民并提，认为它们同样重要，但还是看作两件事，而王阳明将明明德和亲民合二为一，亲民是明明德的实效。没有了明明德的亲民，就不是亲民，只是一种形式，没有了亲民的明明德就是佛老。
阳明心学把所有看似没有关系，甚至是水火不容的两样事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德亲民合一。他只是告诉人们，一切问题，破开复杂形式和缠绕于上面的各种迷雾，都只是一个问题，那就是心的问题，就是知行合一的问题。心搞明白了，真心实意地致良知，就解决了一切问题。
【44.70】原文：
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”
【44.70】解析：
先生说：“只谈论‘明明德’而不兼论‘亲民’的事，就会类似佛道两家的学说。”
【44.71】原文：
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
【44.71】解析：
先生说：“至善是人的本性，本性原本是没有丝毫恶的，所以叫作至善。止至善，就是恢复天性之本然而已。
【44.72】原文： ——— 如何做到精准地格物
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣。定则不扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【44.72】解析：
陆澄问：“至善是人的本性，人的本性包含在人的心中，人的本性是至善所在的地方，所以不需要胡乱地去心外找寻志向的安定。志向安定，心就不会纷纷扰扰，平静且不乱动就能够心安，心安就能一心一意专注于至善。‘虑而后能得’就是一定要费尽心思寻求到至善。这样说对吗？”
先生说：“大致是这样的。”
【44.72】度阴山曰：
王阳明心学的“格物”，是在事情上正念头。但为什么很多人都做不到呢？
有时候明明念头是对的，却不肯去按这念头行动；
有时候念头根本就正不过来，反而成了坏念头。
我们如何才能做到精准地“格物”呢？
要做到精准地“格物”，就要明白格物前的四字诀：止、定、静、安。
这四字诀来自《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安。
所谓知止，即是知道人生所追求的一切，都止于我们内心。也就是说，我们心中有个良知，听心上良知的命令，就能解决一切问题，不需要去外求。
知道了止后，你心中就有定见：不需要去外求，只关注自己的心，听本心的，而且要明白，本心无所不能。如此一来，你就有了高度自信，志向和意志全部确立了。这就是定。
志向和意志确立了，又有了高度自信，你就会不受外界干扰，内心平静。这就是静。
静之后，就会感到心安。心安之后，你会发现心安的原因是我们在关注内心的良知，你更会发现，一切按照良知来，就能在考虑和做任何事情时都心想事成，就是能虑能得了。
1508年，王阳明在龙场大悟“格物致知”之旨，其实悟到的就是格物不是向外求，而是向心内求。但如何能做到精准地格物？
就是需要我们明白（知止）：良知乃吾师，听凭良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到这一点，你就不会胡思乱想，能静下来（静），听良知的声音，听良知后，你的心就会安（安），然后你再格物（虑），就必能得。
王门四规的“立志、勤学、改过、责善”，归根结底，就是要你止、定、静、安，为精准地格物做充足的准备。
【44.73】原文： ——— 博爱，不靠谱
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳；若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处，抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。”
【44.73】解析：
陆澄问：“程颐先生说‘仁爱的人把天地万物和自己融为一体，视为一个整体’，那么为什么墨子主张兼爱，却不被认为是仁爱呢？”
先生说：“一言难尽。你们必须自己去体会才能够明白。仁爱是孕育万事万物生生不息的天理，尽管它存在于天地之间，无处不在，但它的运行也有个循序渐进的过程，才会生生不息。比如冬至的时候一阳初生，一定是会慢慢地从一阳发展变化到六阳。如果没有一阳产生，怎么会有六阳呢？阴也是这样。只是因为它是一个渐变的过程，所以就会有个发端点；因为有了这个发端点，才会有生命；有生命才能生生不息。好比树木，萌芽就是树木生命的开端，之后长出树干，树干长出后再生出枝条和叶子，生生不息。没有萌芽这个开端，哪儿来的树干、树叶？而能够长出树芽来，就一定是下面一个树根在支撑。没有根就会死掉，有有树根才能生长。父子、兄弟之间的爱，就是人心意念的发端，就像是树木的芽。有了这个才会仁爱百姓，爱惜万物，好比生发出来的枝条和叶子。墨子的兼爱学说，没有区别‘爱’，将自己的父子、兄弟、陌生人等同看待，这就是没有了发端。由此可以看出他的兼爱是没有根据的，不能够生生不息地流传，这样怎么能称得上是仁爱呢？仁理就是从孝顺父亲、尊重兄长这个仁爱的根本中发出来的。”
【44.73】度阴山曰：
有一个特别无聊却极能引人深思的问题：当你老婆和你老妈同时落水，你先解救谁？
有人的答案是，救最近的那个。
为什么？因为情境来得太快，你根本无暇考虑，只能凭借良知的判定做出那个正确的举动。
但是，当你老妈和一个陌生人同时落水，你先救谁？
如果有人的答案还是救最近的那个，无论最近的那个是不是你老妈，那只能证明，此人要么在起哄，要么就是白痴。
王阳明说，仁是爱人，但有个发端处，也就是说，爱别人也是分等级的，我们最先爱的应该是自己和亲人，而不是和我们没有血缘关系的人。如果一个人连自己和亲人都不爱，你怎么敢指望他爱其他人？墨子说，要无差别地爱所有人。这就是没有根的爱，它无法生息，因为不符合人性。仁是从孝悌之情中生发出来的，不是从众生中生发出来的。
要想博爱，第一要务就是爱自己和身边的亲人，从此慢慢铺展出去，渐渐去爱别人。倘若有人大言不惭地说，他能爱一切人，那一定要小心他。这种人，肯定有不可告人的勾当。
【44.74】原文： ——— 佛家是否有私心
问：“延平云，‘当理而无私心。’‘当理’与‘无私心’，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情人之私都不染着，似无私；但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
【44.74】解析：
陆澄问：“延平先生说：‘合乎天理又没有心。’那么，怎么区别这个合乎天理和没有私心呢？”
先生说：“心即理。没有私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。如果将心和理分开来讲，是不妥当的。”
陆澄又问：“佛家不沾染人世间的一切私欲，看上去像没有私心。但是佛家把人伦也抛弃了，这好像又不符合天理了。”
先生说："佛家和世人其实是一回事，都是为了成全他自己的私心而已。"
【44.74】度阴山曰：
在中国古代的四川，有一个传说，有一种蛊，作用就是让情侣永生永世不得见面。下蛊后，男的白天是人，晚上就成了蝙蝠；女的白天是石像，晚上是人。这对情侣就是天理和私心，二者永不可能相见。要么是天理，要么就是私心。
按朱熹的解释，天理在天地未开时就已存在。但朱熹一系，乃至中国古代哲学家们都无法解释——你凭什么知道天理在天地未开时就存在？确切地说，这种说法没有一个终极解释，即使有，也是似是而非。其实，朱熹这样解释天理，很可疑。生命可贵，不能乱伤人，这就是天理。但你问，凭什么说生命是可贵的？有什么终极依据和解释吗？
对方肯定回答不出来，因为它是人类自己创造出来的，然后又把它当成天经地义的天理，让人类遵守的。
天理是什么？
王阳明认为，它就是我们人类为人处世时所依凭的一个心安的坐标系。为人处世，心安就是天理，心不安就不是天理。
所以他一直强调：心即理。就是说，所有的天理和道理都在我们每个人类的心里，而不在心外，因为所有天理、道理都是我们人类自己用心创造的，而不是外星人和神仙提前创造好的。
人生在世，必须有个坐标系，这个坐标系就是社会，你在这个坐标系上必须有位置，也就是承担各种社会责任。逃避，没有担当，跑进深山古寺一心想成佛，看似是信仰，其实是懦弱无能的胆小鬼，私心最重的，莫过于此。
