⑪子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
⑫子曰：“君子不器。”
“温故而知新”。故，有两层意思，第一层是指过去的，比如历史、圣贤文化，都叫故。第二层是指我们已经学过的，比如以前读过的《论语》、以前学的历史和古诗，都叫故。
新，也有两层意思，第一层是指我们没有接触过的东西，没有接触过的文化，没有听过的道理，称为新。第二层是指我们学习曾经已经学过的知识时，会有新的收获、新的体悟和总结，称为新。
比如我们小时候读过的《论语》和古诗，今天再读又会有新的体悟。因为我们认知在变，我们的思维、境界和经历在变，所以即使学习曾经学过的知识，曾经背过的文字，也依然会有新的体悟，新的收获。
这时我们再来看温故而知新，可以为师矣。温故而知新：温习过去的知识而得到新的收获和体悟。意思是我们这一生都要不停地去学习和成长自己，而温故知新这件事情就可以成为老师。
这句话的重点在知，知是一种能力，一种思维方式。如果我们没有思维能力，那么温再多的故也不会有新的收获，新的体悟。比如同样是做饭，有的人可能做了一年也没有长进；而有的人每天做饭都在思考，怎么能把饭做得更好，如何才能创新，这时通过做饭就可以自学，通过温故就可以创造新的东西，产生新的体悟和收获。
学习《论语》也是一样，如果懂得自学，就可以做到温故而知新。比如有的人今天读了一遍《论语》，过了一个月后再重读一遍《论语》，如果有知的能力和思维方式，在温习《论语》时就会产生新的体悟、新的收获。所以温故而知新这件事，可以成为我们的老师，而我们需要培养自己知的能力。
我们再上升一个境界，温故而知新，可以成为别人的老师。如果一个人有自学的能力，能通过学习过去的固有的文化，创造出新的适合当下时代的知识和道理，就可以成为别人的老师。
这时我们再来看历史的发展和历代的圣贤。比如王阳明先生所讲的《心学》，就是从温故而知新当中来，他是以儒家文化为根基，又学习了道家，法家，兵家，在这个基础之上，创造出来的新的文化知识，后人把它称为《心学》，这时可以成为别人的老师。
曾子的《大学》，也是从温故而知新当中来。曾子是孔子的学生，跟随在孔子身边学习，他在老师孔子思想的基础上温故而知新，写出了《大学》，成为了别人的老师。
《中庸》的作者子思子，是孔夫子的孙子，曾子的学生，他在学习孔子思想和老师曾子的思想后，温故而知新，写出了《中庸》，成为了别人的老师。
孟子，在学习了孔子、曾子和子思子的思想后，温故而知新，写出了《孟子》，成为了别人的老师。
而孔子的学问也是从温故而知新当中来，孔子在学习《诗经》、《易经》、《乐经》、《礼记》这些文化后，创造了新的思想，成为了万圣师表。
老子的《道德经》也同样如此，老子在学习《周易》、观察四季变化、观察大自然的规律、观察水、观察道后得出了结论，写出了《道德经》，成为了别人的老师。
上古时期，三皇五帝也同样如此，通过观察万事万物的发展规律，创造出符合当下时代的道理。这时可以为师矣，可以成为别人的老师，可以做一个部落的首领，带着更多的人去创造更好的生活。
所以温故而知新非常重要，我们一定要在其中不停地提升这句话的境界，让自己既可以自学，又可以成为别人的老师。
时代在不停地变迁，创造出适合当下时代的思想和道理非常重要。否则我们学知识就学死了，不懂得活学活用，不懂得去迎合当下这个时代，不能创造新的东西，又如何能让更多的人了解圣贤文化？又如何去传承呢？
每一代传承圣贤文化之人，都在做着温故而知新这件事，都在不停地用这个时代人们可以听懂的方式传承着文化。所以温故而知新非常重要，如果我们不能养成温故而知新的思维方式，那么我们所学所用终究有限。
“子曰：君子不器。” 器：器具。比如杯子是器具，菜刀是器具，汽车是器具，衣服也是器具。生活中的器具有很多，器具的特点是有限制，有局限性。
比如杯子只能用来喝水，或做与喝水相关的事；汽车只能在公路上开，不能飞，也不能下水；菜刀只能做与切菜有关的事，其他的做不了。所以器具是有局限性的，局限于某种用途。
只要是器具和容器，就有局限性。比如杯子只能装固定多的水，即使换成更大的盆，能装的水也是有限的；哪怕再大一点，换成水缸，容量也是有局限性的；即使再换成一条河、一弯湖、一片海也是同样如此，再大的容器终究有局限性。
而君子是不器的，君子不是任何器具，他没有任何的边界和局限，没有任何的棱角和形状，他是不器的状态，所以君子不会自我设限，君子不是只有单一的某种用途。
但我们绝大多数时都会自我设限，比如认为自己只能做某件事情，认为自己只能有某种技能，这些都是有局限性的。我们再来看《论语》中孔子的学生，比如一提到子路，就是勇猛过人、无所取材，意思是这个人很勇猛，但是缺少智慧，很多事情不懂得裁断和裁决；一提到子贡，就是贵气，因为这个人又能做官又能经商，是一个很富贵的人；一提到子游、子夏，就是以文学著称。
我们上一讲提到颜回，孔夫子说“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”我们刚开始学习《论语》，有时会不太理解，为什么颜回是孔夫子最得意的门生？他不像子贡那么富足，也不像子路那么勇猛，不像曾子留下了《大学》，也不像子思子留下了《中庸》，可是为什么颜回却是孔夫子最得意的门生呢？我们再往后学《论语》，会有多处提及颜回，但是每次提到颜回都是赞美之词，无法具体描述。
比如刚才讲颜回亦足以发，之后会讲颜回“不贰过，不迁怒”，“闻一而知十”，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也。”
再比如《中庸》中讲颜回“则一善而拳拳服膺。”所以对颜回的赞美，并没有具体的性格描述，而都是某种态度。比如不迁怒，不贰过是一种处事的态度；居陋巷，不改其乐是一种安贫乐道的态度。
为什么会这样呢？因为没有标签可以去形容这个人，有标签就有局限性。比如现在这个时代有很多影视明星，都会有自己的标签，因为某个标签演了某部电视和电影而出名，但是到后期的时候，这些影视明星都想摆脱自己的标签，但是会发现很难。因为在别人的价值观中，已经对自己形成了固定的印象。而这就是器，只要是器就有局限性。
但是我们会发现，对于更有修为和更高境界的人，我们好像无法用任何一句话来形容。比如我们赞美某个人长得帅、人品好、演技好、品德好，但好像无论怎么说，都不足以形容这个人，这时从某种意义上来讲，就是不器的状态。
比如孔夫子，就很难用固定的一句话去形容。曾经有一位叶公问子路，说：“你的老师是什么样的人？”当时子路并没有回答，后来孔子得知这件事，就对子路说：“你可以和他说，我是一个只顾学习的人，乐而忘忧，不知老之将至矣。”述而篇，孔子说自己“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”又说“默而知之，学而不厌，诲人不倦。”说自己这一生好像什么也没做，说自己“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐意在其中矣。”所以只要是形容孔夫子和颜回的话语，就回归到了最简单、最淳朴的状态。
再比如生活中有一个好人，如果让我们评价他，这时我们就会发现，可能一时半会儿讲不完他所做的好事，讲不完他的行为，这时候我们对这样的人的评价就会回到最初始，最淳朴的状态。因为他没有任何的标签，没有任何的形状，我们无法具体形容他。
而我们通过修行，可以突破自己的性格。比如我们既可以如如不动、从容不迫，又可以雷厉风行，这二者可以并存。为什么可以并存呢？因为是不器的状态，没有任何形状，故而可以让它成为任何形状。比如既可以讲课，也可以做饭，既可以开车，也可以劳作干活，因为没有任何形状和棱角，所以可以成为任何形状，什么都能做，什么都可以突破，没有那么大的局限性。
君子不器，是一个非常高的境界和要求。君子不器就相当于道家讲的无形无相，没有任何的形相。道家以水比道，上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水的特质是遇冷成冰，遇热成气，可以随意变化，比如把水装到杯子里面，就是杯子的模样；装到盆子里就是盆的模样；放到湖里就是湖的模样。因为它是无相无相的，没有任何的形状。
君子不器也是同样的道理，因为它没有任何的形状，所以可以随意变化。没有任何限制和局限，这是合于天地之道的。
道家讲大道无形，无形无相，所以到哪里就演化成什么形状。儒家讲君子不器，没有任何的形状和棱角，所以到哪里都可以素其位，都可以成为相应的形状，所以极高的境界才能达到君子不器。
我们可以通过学习圣贤文化，通过修行，不断地去突破自己性格的障碍，不断地去打磨自己的棱角，让自己变得没有那么大的局限性，让自己可以变得可以从容不迫，随意变换。道家讲无，只有是虚无的状态，才可以化于无形无相，想成什么形状就成什么形状；儒家告诉我们君子不器，只有我们没有任何形状，我们才能成器，想成什么器就成什么器，可以随意变化，这是我们修习儒家文化所要达到的境界。
