这一章主要讲啬，它是治国养生的一个最重要的办法。老子如是说：
治人事天，莫若啬（se:四声）。
啬的本意是收获了谷物，是来之不易的，所以要爱惜，过份的爱惜就是吝啬。它的本意是节俭，节约，爱惜，引申为小气，吝啬，抠门。而老子讲的啬就是爱惜节俭之意。
治人在这里包括两方面，治理别人和自身，治理别人就是要爱惜别人，减少政令，穷兵黩武。对于自身的啬就是要做到爱惜自己的精气神，神官要内守，节俭节约，减少欲望，减少交往，减少失误，啬就是达到清静虚空之道的一种最好的办法。所以做到事天，就是顺应天道。只有这样，你的身体和国家才会长久。不管是对别人还是自己都要懂得爱惜，
夫唯啬，是谓早服；
只有做到啬才能尽早得到天道。啬是天道的一种基本特征，天道本来就是爱惜万物，本来就是清静节俭。所以谁先做到啬就先得到天道。
早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。
先得到天道就不断地积累德性，不断积累德性，就没有什么不能克服，没有什么不能克服就没有人知道他的极点，就可以统治国家。掌握了统治国家的根本，就可以长久。
这几句运用了顶针的修辞法，上一句的末尾词，就是下一句的开头词语，首尾相边，一句顶一句，层层相连，层层递进。先得天道之人就会不断地去积累德性，这种不断积累德性就是得道的一种必要的途径。
诸葛亮在临终前写给他儿子诸葛璋的一份家书，有一句话是：夫君子之行，静以修身，俭以养德。意思是君子的德行要用宁静来提高自身的修养，要用节俭来培养自己的品德。这里的节俭正是老子所说的啬的做法。
这里需要强调的是：老子的积德与孔子的积德是不同的，老子的德是人的先天本性禀赋，孔子的德是仁义礼智之德，是人后天的修养品德。所以老子的修德是减损的过程。孔子的修德是积累的过程。
老子说的积德并不是增加德行，而是逐渐去接近德行，是一个逐步有序的回归过程。就是啬的过程，减损的过程。重积德则无不克，如果德行积累得丰厚了，那么就没有什么东西不能攻克，这就叫战无不克，攻无不胜，而这种克攻制胜的力量，并不是常人所能认识的。
无不克帽莫之其极，没有人能够知道这种力量的极点在哪里？因为这正是道的力量，德的力量。是无边无际的，只有掌握了这种力量的人，才配去治理国家，保卫国家，保有国家的根本，国家才会长长久久。回归到个人身上，养生的根本就是守住人的精气神，才能活得长久。
是谓深根固柢（di:三声）， 长生久视之道。
这就叫根深蒂固，长生久视的道理。根是向四边延伸，柢是向下扎，根柢的深固，就表明道的掌握程度十分坚固，按照道来治国，可以使国家永存，按照道来修身，可以使身体长寿。
