致虚，极；守静，笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
此承上章要人作静定功夫，此示功夫之方法也。
“致虚，极；守静，笃”者，致，谓推致推穷之意；虚，谓外物本来不有；静，谓心体本来不动。世人不知外物本来不有，而妄以为实，故逐物牵心，其心扰扰妄动。火驰而不返，见利亡形，见得亡真，故竞进而不休，所以不能保此道也。今学道工夫，先要推穷目前万物，本来不有，则一切声色货利，当体全是虚假不实之事。如此推穷，纵有亦无，一切既是虚假，则全不见有可欲之相。既不见可欲，则心自然不乱，而永绝贪求，心闲无事。如此守静，可谓笃矣。故致虚要极，守静要笃也。
老子既勉人如此做工夫，恐人不信，乃自出己意曰：“我之工夫亦无他术，唯只是万物并作，吾以观其复，如此而已。”并作，犹言并列于前也。然此目前万物本来不有，盖从无以生有，虽千态万状，并列于前，我只观得当体全无，故曰“万物并作，吾以观其复”。复，谓心不妄动也。
向下又自解之曰：“夫物芸芸，各归其根。”意谓目前万物虽是暂有，毕竟归无，故云“各归其根”。根，谓根本元无也。物既本无，则心亦不有，是则物我两忘，寂然不动，故曰“归根曰静，静曰复命”。命，乃当人之自性，赖而有生者。然人虽有形，而形本无形，能见无形，则不独忘世，抑且忘身，身世两忘，则自复矣，故云“静曰复命”。性，乃真常之道也，故云“复命曰常”。人能返观内照，知此真常妙性，才谓之明，故云“知常曰明”。由人不知此性，故逐物妄生，贪欲无厌，以取戕生伤性、亡[1]身败家之祸，故曰“不知常，妄作凶”。
人若知此真常之道，则天地同根，万物一体，此心自然包含天地万物，故曰“知常容”。人心苟能广大如此，则民吾同胞，物吾与也，其心廓然大公，则全不见有我之私，故曰“容乃公”。此真常大道，人若得之于内，则为圣；施之于外，则为王，故曰“公乃王”。王乃法天行事，合乎天心，故曰“王乃天”。天法道，合乎自然，故曰“天乃道”。与天地参，故曰“道乃久”。人得此道，则身虽死而道常存，故曰“没身不殆”。殆，尽也。且此真常之道，备在于我，而人不知，反乃亡身殉物，嗜欲而不返，岂不谬哉？
[1]“亡”，原作“忘”，据文义改。
