关于本体论的思路，探讨所以然者，永恒者、绝对者，熊十力还是那种思路，他还是传统形而上学，思考终极存在问题的思路，我们现在有些哲学可能拒绝讨论这个问题。熊十力还是这个思路，就是从变化当中要找到不变的东西。
所以，他有的时候干脆把自己的哲学从新唯识论，改成体用了以后，就说我哲学根本不是从佛教哲学来的，我是直接承去了儒家正宗的这个叫周易的哲学。周“易”的意思，传统的解释有三易，简易、不易、变易，其实简易我们可以把它放一放，就说根本的意思就是变易和不易，变易就是熊十力讲的用。不易，就是他讲的体。
如果用现代话语来说，“易”也就是我们现实存在，不易，就是体，也就是我们讲的那种现实存在，所以能够不断变化发展的创造性本身。
所以，你不要把本体理解为不动的东西，熊十力正好是借鉴周易哲学，把本体理解为永恒的变者，从变本身找不变的那个体。
他说，体者，对用而得名。但体是举其自身全现为分殊的大用，所以说他是用的本体，绝不是超脱于用之外而独存的东西。……吾所云用，原依本体之流行百说，如澈悟真性流行，是为即体成用，即用呈体，则体用，虽不妨分说，而实际上毕竟不可分。此理非由猜度。试即俗所谓宇宙而言，我们落实见得万象森罗，皆是大用燦然，亦皆是真理澄然，云何体用可分？又就人生行履言，全性成行，全行成性，亦见体用不可分。
——《新唯识论 功能上》
从宇宙万物来看，这种天道天理就是它的本体，万象森罗就是它的用，我们要在万象森罗当中看到体，比如说庄子说道在瓦砾，就人身上看人的天性，良知是体，但是你的行为你的表现，外在的这种行为，这种表现，包括内在的心理的行为表现都是用。所以，这个体用是不可分的，所以，我们经常说本心，本心怎么找，也不能离开我的心理现象去找，它就在心理现象之中等着你去呈现，所以，它叫体用不可分。
他讲的这一段话讲本体讲体用关系，拉到我们前面讲的这个就很清楚了。他不讲本源，也不讲机制论，也不讲规律论，也不讲动态，更不是讲范畴，而是讲创造者绝对者。但是他讲创造的绝对者，这是非因果关系的。他破四缘论的时候讲的是一种自有因果，又不是外在的超越，不像上帝创创世纪，要天空就有天空，要光就有光，它是一种内在的超越，就是说创造者体现在哪？
就体现在天地万物的变化之中，也就体现在我们的喜怒哀乐之中。所以，孔子讲的那句话觉得特别经典，“天何言哉！四时行焉。百物生焉，天何言哉！”，我们不知道孔子讲这句话的，是自己他老人家自己怎么体悟的，但是我觉得用来讲这种熊十力，包括传统哲学最终皈依的这样一种内在超越的体用论是特别的好。
天何言哉，什么也没说，但是天地万物都是深沉变化，万象森罗，这是熊十力的一种内在超越，所以，我前面引的本体的问题，他自己所反对的这些，最终落实到他自己，他讲的是一种内在超越的本体论。
那么，这样一种本体，它就不在现象之外，当然也不是现象本身，所以，是一种很奇特的理解。就是这个体和用的关系既不在现象之外，像上帝像形而上学系统，绝对真理，黑格尔的逻辑学那样；但是也不是现象本身，比如说现象当中的一个物，一个心，一个阿赖耶识或者是别的东西。
它既在现象之中又不是现象本身，这些话都是非常怪的话，只有学哲学的人才会想，这叫内在超越造。我们中国哲学的传统，儒道佛，儒家是这样，道家是这样，中国化的佛教也是这样内在的超越，有一天你领悟，你可以进去看古今的三教学说的话，你会从当中感觉到这种精神的愉悦和安顿。
很多学西方哲学的人，会觉得这样的话不合适，说本体就是超越者，超越不内在，内在不超越，这是两种思维。超越者他是绝对的，它是自由的东西，内在的就是现象世界的这些，它在受这种因果关系前后影响，你来了一个本体是既内在又超越，这恰恰是我们中国哲学的传统。
既内在又超越的东西它只能是无极，而太极熊十力把它叫恒转，周敦颐用这个词，朱熹特别的喜欢这个词，“无极而太极”。无极它可以跟现象界拉开距离，太极它又和现象性的发衍流行。
所以，这是熊十力讲的，如果不从传统哲学的语境，不从中西哲学对比来看，你根本不知道熊十力讲讲体用关系论的意义所在。这是中国儒家和道家的原发性智慧，以及中国化佛教的这种思想在现代的一种重新的发扬光大。
所以，20世纪整个哲学，世界哲学是一个本体的这种衰退的阶段，恰恰在东方在中国一再的提出本体论的系统，这是跟我们这种思维方式与众不同是有关系的。就是说你可以驳倒传统的那种本体能，但是你要驳倒熊十力讲的这种，你要进入他所讲的那一套，但他有一个最大的软肋，就是没有体验，没有良知呈现的人会对这个事存疑的。
那么，怎么办？
对那样的人儒家，或者熊十力就会劝你去做学习哲学的心理学，去做格物致知，涵养的修养功夫。那是他所配套的一套哲学理论，体用不二是一个生命的洪流。
那么，下面讲一讲熊十力，把体用不二的生命洪流，它不是说像一条一条线性的往前走，它理解为一个自由创造的过程，自由创造的一个动态。自由创造不仅是往前走，还要停下来，往前走是为了开新，停下来，不是为了保守，有开新有保守，才能有大化流行，才会留下一个这种万象森罗的这种世界。
这个他把它叫翕辟成变。
也有人说这就是周易哲学里面讲的“一阴一阳之谓道”，生命或者是存在什么一滩洪流，这洪流有向前冲的，也有停下来保留住的，他把这个过程叫做翕辟，一个是创造性的，一个是收敛性的，合起来构成一体两面，生命洪流不是一泻而下。
包括老子讲的“道生一，一生二”，如果通过这种方式去理解，包括周易讲的一阴一阳之谓道，通过这种方式去理解，有的人把阴阳搞成并列的两端是不行的，阴阳就是自身。阴阳都是一心或者是一体，不是我们那种阴和阳，阴中有阳、阳中有阴那种形而上学期的分析它，阴阳就是一个创造者自身的这种闪转腾挪，就像我们一个武林高手，他在闪转腾挪，有的往前有时往后这就是阴阳，这就是翕辟成变，而在这个翕辟成变之中，它展现出他的一套有意识的东西，有意识的存在。
熊十力讲翕辟成变也是这样。我上一次看，邓晓芒写黑格尔的辩证法的时候，其实他讲的也是这个意思。我们过去把否定之否定，这些东西都理解成好像一个现行的，这是不对，它总是一个创造者，一个创造的精神生命也好，是自我的这种创造和收敛。
就是说生命的洪流、创造者自己的这种充分的展现，而且展现的每一个过程，都是随时每一个点，都是无限的点的组合，生命洪流每一刻都是刹生命，刹那生灭原来是佛教小乘讲的，为了讲空的时候用的，就是说避免我们把这个世界看得太死，就说刹那生灭，刹那到底有多长，无限短的一个时间，最后就是一个非时间的概念，所谓刹那生灭，就是现象世界的一切。
生命的洪流，前后之间没有必然的因果联系。一切都是新兴的，就是我现在站在这，我的下一秒的我，现在讲话的这个我，已经过了无数个岔了，我每一个我，都是前后没有决定因果，谁是我的最后的决定，是那个体。
所以，生命每天都是新的，不是每天都是新的，是每刻都是新的。这样一种体用论，这样一种存在，所展现的是一个创造者，一种生机勃勃的世界，刹那生灭，也就是刹那翕辟。
宇宙的万有都是永恒存在，绝对存在。但是它显现的是一个什么？
他在这创造的过程当中显现为翕辟这两面，这两面是创造者自我的这种展示，翕辟只是创造者自身的这种多样性显示而已，他有能力创造，也有能力保守，还有能力摧毁自己的现成的所有，就是说对现实世界的一个超越感，没有这个观念，我们不谈哲学我们就谈科学就行了。
当然，这个翕辟成变，不仅仅是一个总体性，而是体现在生命大化流行的每一刻每一点。孔子站在河边说，“逝者如斯夫，不舍昼夜”，不仅说这条河，而且说这条河里面的每一滴水每一个瞬间它都在新兴而生，新兴而灭，或者不用这个生命叫新兴而辟，新兴而辟。
