传习录（卷 上）
【四四】心忧正是用功时，调停适中始得宜。
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：「此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是『有所忧患不得其正』。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心；然却曰『毁不灭性』，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。」
［译文］
陆澄在南京鸿胪寺的衙门里居住的时候，突然接到儿子病危的家信，顿感忧郁，无法忍受。
先生说：“这是修身养性的好时机，如果此时不用功，平日里无事时讲求学问有什么用呢？这时候的人就应该磨炼自己。父亲关爱儿子，是符合天理的最深切的情感，但是天理也要有中正的度，超过这个限度就成了私欲。大多人在这时依照天理应当心有忧伤，于是一味悲伤痛苦，而不知自己已是‘有所忧患不得其正’。一般来说，七情的表露，往往过分的多，不及的少。稍稍有点过分，便不是心的本体，必须进行调节直至适中才好。比如父母去世，比如父母去世，作为人子难道不想一下子哭死，才能化解心中的悲痛？然而《孝经》却说‘毁不灭性’，这并非圣人要强人所难，而是因为天理本体自有限度，不可过度。人只要认识了心的本来状态，自然不能增减分毫。”
释疑：
先生教导学生不要因为家人病危就太沉溺其中，忧闷不堪，天理要有中正的度，过分了就成了私欲。心忧正是用功时，调停适中始得宜。此时看天理良心最为真切、对‘过与不及’看得最切，分毫即显。
平时里谈什么天理良知，都是知见上、理论上及至空谈上来，而此时是真知上来。
本节要点有三：
其一，人间至情，在于“中和”之道；过犹不及，即是人欲，而非真情自然流露；
其二，烦恼即菩提。愈是情绪难以把控时，愈是功夫紧要处，务必戒慎恐惧，省察克治；
其三，天理大中至正，自然流行，见得到时，即使纵情喜乐，亦莫逾其矩。另外，此处“有所忧患则不得其正”一句的引用，当是《大学》本解，读者当有所思。
我的心在感应外事外物时，自然而动，自然生情，这是天理之动；天理是不生不灭的，而天理之动是自然的，自然感应，自然作息，没有私意。而我观照其动，不动私意，这是天理之在。
《大学》里讲格物、致知，然后就讲诚意、正心。什么是“诚意”？自然动情，不加私意，这就是诚意。什么是“正心”？观照情绪，观照情动，而我本不动，这就是正心。所以正心就是天理所在，观照就是天理所用。
传习录逐条精讲摘要：
人生在两难的时候是做功夫的时候，所以说心学“修心炼胆吐光芒”，就是在这两难考验的时候，小考小长功，大考大长功。所以先生说，这个时候正是用功的时候，正是最长功力的时候。孩子病了是事变，骨肉病危带给自己心情上的这种巨大触动，这是人情。这个时候要放过去，闲时讲学何用，这就叫有事时克已省察。
附注：
①鸿胪寺。七寺之一。掌宾客、凶仪之事。阳明正德九年(一五一四）四月，升南京鸿胪寺卿。
②仓居。暂时所居。一云衙舍。
③忧。三轮执斋本作“爱”。
④其正。语出《大学》第七章。
⑤七情。《礼记·礼运篇》第二十三节云：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者弗学而能。”普通以“乐”代“惧”。
⑥毁不灭性。语见《孝经》末章。又《礼记·丧服四制篇》第五节。
净心斋笔录
2023年4月5日
