色达最著名的两个地方，一个是佛学院，据说为世界上最大的藏传佛教院，另外一个就是天葬台，两个地方都距离色达县城十几公里。
去天葬台的路上遇到两位藏族建筑工人搭车，他们对我说起每逢节假日期间，色达县城人满为患，宾馆酒店一房难求，街道因大面积堵车变身停车场，由此可以自行补脑色达旅游盛况，有多少游人趋之若鹜，据说曾经以背包客居多，看来如今越来越红火。
藏族同胞对我说，在县城里开车要小心一点，偶尔会有碰瓷的人，在G548国道上车速很快，一般没有人敢碰瓷。我所遇到的藏民们普遍比较友善，但任何民族种族中的人想来都会有不善良的人存在，这几乎是命定的结局。
快到天葬台的路上，车旁突然扑哧一声，一个巨大黑色物体腾空而起，疑似像鹰(朋友说是秃鹫)，我责怪它吓我一跳，它估计也在责怪我影响到它休息。
来到天葬台乌云压顶，气氛凝重，给人一种肃穆的感觉，整个灵魂都被震撼。平常总以为自己可以活很久很久，日子一直都是岁月静好，现世安稳，怎么会有一天消失在世界上？也许很多人会说生活真的很苦很苦，但也都在很努力很努力活着。
看到死者围成的巨大转经筒，不对，是看到死者头发围成的巨大转经筒随风转动，无论人死后灵魂是否存在，都有一种阴森可怖的气息。关于生死，生的时候都活不太明白，死后如何就更不得而知。个人倾向死后是无意义的，就什么都没有了。
不过这个观点和佛教格格不入，佛教相信灵魂不死，有前世来生。各种宗教生死观不同，但来生、天国或成仙必须要有，用未来劝导约束人们现在的行为。
天葬就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食。天葬介绍来源百度，实际并未看到分解尸体的过程，有区域只能死者家属进入，外人只能远远看过去。
鹫鹰久久停留在山坡之上，偶尔展翅高飞，但在食物的吸引下最终还是会飞回来。按照佛教理解，人死后将尸体喂食鹫鹰，进行最后一次布施，是一件大善事。人从自然中走来，最后再回到自然中去，至于具体采取什么形式就属于比较形而下的了，尊重任何一种选择是我所希望看到的。
虽然没能亲眼目睹到整个天葬过程，但这已经不再重要，博尔赫斯说过，死亡是活过的生命，生活是在路上的死亡。面对死亡我们无能为力，为天葬者们的心态点赞，该顺应自然时不可抗拒，而该逆流而上时绝不随波逐流。
鹫鹰和其他较小鸟的天国却是死者家属的伤心地，我久久地徘徊在石碑前，到底还是忍不住举起手机拍下几张照片，只是手臂举起来的很沉重很沉重。
告别肃穆的天葬台，继续驱车前往期待已久的喇荣寺五明佛学院。汽车只能开到距离佛学院三公里处，剩下的路需要步行或者乘坐公交车。进寺道路正在施工，看起来乌烟瘴气不利于徒步，遂投币三块钱上车。
眼前所见先是当地居民居住的黄色木房子，逐渐上行，密密麻麻搭满了四面的山坡，不计其数的绛红色小木屋，延绵无数，一眼望不到头。
下车后，沿着小路继续向上攀，就是传说中的坛城，这是佛学院最高的山峰，是人们转经的场所。有瘦小年老的藏族女同胞背着厚重的行李也在缓缓向上挪去，腰被厚重的行李（里面装行李是我猜测）压成弓状，因为语言不通，没办成帮助或进一步了解。
感受一下气氛和欣赏景色也就足够，并没进入到大殿内部学习参观。喇嘛居住的小屋看起来比较简单狭小，而被数千间绛红色小屋环绕着的大殿看起来富丽堂皇、气势恢宏。这让我想起萨满，也就是连通人和神的神职人员，他们在古代少数民族中有极高的社会地位，和为了生存而努力的普通人不在一个等级。
将最好的东西留给来世，而今生过得如此凄苦，如果这个人叫李叔同，在青中年时期享尽荣华富贵，更容易理解。自幼出家，穷其一生在寺院中苦修，世界那么大，都没走出来看看岂不是遗憾？人很容易就固化在一个狭小的空间，不断冲破这个狭小的空间，外部的世界也就不断延展。
十一月的佛学院已经比较寒冷，游人的兴致依然浓郁，景色固然好看，为了预防高反最好减少运动量。来佛学院的很多游人最后看起来气若游丝、嘴唇发灰、面目憔悴，抱着钢瓶吸氧气，毕竟这里海拔在4000米以上，含氧量可能只剩下平地六成左右。
我在上窜下跳看完佛学院后，回到色达县城尚有余力跑步一公里多，高反的感觉并不明显，只是呼吸急促些罢了。
