《传习录下》第248条
先生曰：“仙家说到‘虚’，圣人岂能‘虚’上加得一毫‘实’？佛氏说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说‘虚’从养生上来，佛氏说‘无’从出离生死苦海上来。却于本上加却这些子意思在，便不是他‘虚’‘无’的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之‘虚’便是天之太虚，良知之‘无’便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
王阳明说，道家追求的修行境界是“虚”，圣人怎么可能在“虚”上再加一丝一毫的“实”；佛家修行讲“无”，圣人怎么可能在“无”上再加一丝一毫的“有”。
道家的“虚”是讲养生的，佛家的“无”是讲脱离生死轮回的苦海的。他们都在心的本体上添加了不同的意思上去，其实就不是本体的“虚”、“无”了，它们对本体就是外在的障碍。
儒家是圣人只是回归良知的本色，绝不在本体上另外加些意思。良知的“虚”就是上天的“虚”。良知的“无”便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，所有这些存在和变化，都是在太虚的无形中发生变化的，从来不曾成为天的障碍。
圣人只是顺应良知的发用，天地万物的动静都体现在良知的发用流行中了，没有任何事物超然存在于良知之外，因此它们不可能成为良知的障碍。
《传习录下》第249条
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
曾有人问,佛家也讲养心，但不可以用它治天下，这是为什么？
王阳明说，我们儒家的养心不离开现实事物，只讲顺应天道，顺其自然就是治理天下的功夫。佛家却要抛却一切现实事物，把心看到的都作为幻相，逐渐进入虚寂的状态。佛家和现实世界不发生一点关系，怎么可以治天下？
《传习录下》第250条
或问异端。
先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
子曰：“攻乎异端，斯害也已！”（《论语·为政》）孔子的意思如果治学在异端上下功夫，这是有害的。后来的荀子把名学、杨朱学说、墨学等都视为异端。
有人问王阳明什么是异端？
王阳明说，与普通百姓相同的，就是同德；与普通百姓不相同的，就是异端。
显然，王阳明是从经世济用的角度来定义异端，说明儒学是治理天下的学问，那么佛家、仙家都可以被看作异端。
也有人把异端解释为违反中庸之道的的学说，过和不及就是异端，这只是解释角度的不同。
