红林悟道《韩非子-扬权》第十三章：道情
《韩非子-扬权》上节韩非子教君主在朝堂议事时要装“糊涂”，多听臣子的主张，将自己置身事外，看清全局，理清事由，最后找到解决问题最合适的办法。这种策略就是无为而治，用事物发展的规律来治理事物，不掺杂个人主观意识。但能做到这一点是何其的难，试想一下有那个人在做事时不掺杂个人主观意识，这里有一个度的把握问题，完完全全按事物发展的本有规律办事，这本身就是一个极至问题，由于受到人类本身的认识局限性，使我们无法原原本本的研究清楚事物发展的规律，所以在处理事物时，多多少少带有个人主观意识。事物的成败不在于个人的努力，而在于你究竟掌握了多少事物发展的规律。
学道之难，就在于舍弃，舍弃自以为是，舍弃主观意识。学道，与学习其它事物一样，首先从她的特性入手，这也是人类认识事物的普遍性方法。那道的特性是什么呢？“虚静无为”就是道的特性，虚，是空虚，无相无形，这也不难理解，凡是有相有形的事物就是再大也是有边界，是有量的概念可以形容，只有空虚无一物，才会无边无界，不可用量的概念来形容。按我现在的思考，可能只有“能量”具有这一特性。静，不是安静，而是不争，自然规律孕育万物使其圆满，而不与万物相争，给人一种“静”的感觉。能够达到“虚静”境界自然就会万事圆满。现代社会真正成功的商业平台，都是不与平台上的“舞者”相争。
无为，这是中华文明的顶点，也是东方智慧的最高境界。要了解无为，首先要清楚中国传统哲学中关于“有与无”的意思，“有”指的现实世界，“无”指的是隐含在事物内部的本质，即事物发展的规律。无为，就是按事物发展的规律办事。只有按事物发展的规律办事就可达到无为而无不为。韩非子讲道的特性“虚静无为”，也是想告诉君主，不管是处理国家大事，还是个人问题，都要按虚静无为的标准来执行。首先，君主要内心空虚，才能接受臣子主张，如果自己有主见，就无法接纳别人的建议；其次要不争，不与臣子相争，不与百姓相争，君主是国家的主人，是平台的主人，就不能与平台之上的“舞者”相争，而是要助其圆满；第三就是无为而治，努力找到事物发展的规律，按规律办事。
韩非子讲完道情，还给出了找到事物规律的办法，就是“格物”。天下万事万物都是相互有联系交叉连结，看似错综复杂，实则有规律可循。格物，意为探究事物的道理纠正人的行为，“格”在此有“穷究”之意。《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。” 找到事物发展的规律就要检验其真实性，如果按规律办事，事物都能成功，则说明规律是真实的，就应推而广之。
【虚静无为，道之情也；叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虚。】虚静无为是规律的固有属性，交叉连结，是事物的本来面貌。从联系中检验事物，从联系中发现规律。
在公司管理中，作为企业领导不防也按“虚静无为”来管理；在处理各项事物时，不防也找找规律，按规律来办事，也许真的会事半功倍，轻松许多。公司管理切记不可个人主观意识作主导，还要按律而为，按规行事，依法办事。
