1 自由在于拓展可能性，并且这种拓展基于的是某种逻辑的拓展，产生新的富于逻辑的存在。

理想国里，苏格拉底讨论一条上下而求索的道路。向上求真，当实在的理念能够基于论据的东西的支撑它作为落到实处的理念而非空想，那么这理念本身作为理性的产物就以经是克服了欲望：它包容了欲望又超越欲望。从这种角度来看，自由专指的是一种向上向善的探索的自由，而非纵欲的自由。就欲望自身而言，就其作为自然的诉求而言在其基本而合法的满足而言，也具有某种有限程度的欲求索求的自由。

2理性在于一方面向上认知的求真，另一方面向下实践的路基于前者认识到的真理对它的服从。

3认识到世界作为自身的所思所做的产物，是自由的造化。把世界看做实践，而非总体上归于偶然。偶然存在于实践中材料方面条件的被给予性。实践之为实践，并不对作为前提的事实提出要求，而是基于无论各种事实，基于to be的机能或要求作出相应的实例

4我有2个苹果，我就拥有了其中所包含的一切了么？包含这个概念有2种含义。一种，是在无差别的块片、独立的部分或质料的意义上，我拥有了它们。但是当这样拥有时，对于每个块片我并没有认识到其个别性的东西，并非在实体的意义上认识它。它只是作为其自身取消其形式之后作为单纯的质料被考虑。如果把这个苹果切片，每一片都是在这个苹果的切片的意义上被看待，并不考虑这片和那片的区别。包含还有另一种整分关系：实体和属性之间的关系。属性看作实体的不独立的因素部分。在这个意义上，作为部分的东西都是认知中的东西，区别于前面看作材料的无差别或有意取消差别。从属性或性质，到实体的塑造，或从概念塑造对象，这里存在一条不可穷举而产生的鸿沟。

比较两种整分关系。前者是可见世界中的划分，可见的东西作为结果的东西。它并不带来本体的认知。后者则是基于可思的东西对于可见的东西的把握。就可见世界的本体、作为其原因的东西落在可思的东西而言，这里存在本体论的要求。
至于可见的东西和可思的东西之间的关系，它落到因果联系上，把前者看作实践的产物，这是对于世界的根本的领会。苏格拉底的线喻对此作出了阐述。但是他并不讨论其根据。城邦的正义作为以大见小的隐喻，它本身是一个理智的运用的实践的实例。它考虑的是目的在先的怎么做，这本身显然就是一个人类的实践事务。
但是对于自然的认知的经验呢？没法直接延续前者的思路。不然造成的是造物主的预设，但是其存在有别于人的实践其实在落到人的内省上可以基于分析得到。关于世界看作创世纪的造物，我并没有这样的基于内省而得到而看作实在的东西的情况。
关于自然的基于概念把握的经验，暂且可以确定谈论的，是一种基于人的概念思维的秉性，大自然被投射到人的概念中来的产物。经验并非世界本身。或者说，我可以考虑的只是我的经验界限之内的，由我的判断所构造的世界。这个世界并非在我之外的那个世界自身。这里有着某种神话或童话的味道，还难以应对笛卡尔对人的判断作为知识的穷究。
但是，需要在这种意义上穷究知识的要求么？承认物体本身和关于它的意识之间根本的区别，人还可以谈论关于某物的经验么？在这里，物体仅仅就其存在被确定判断，而并不谈论关于它的任何本质。而经验是对于物体在意识中产生的东西的谈论。对于物体和经验的关系，所要求的并非对于物自体的情况的谈论，而只是不同经验之间作为关于同一个物体的不同经验的确定。
但是，关于同一个物体的不同经验，它并不能证明。人总是基于经验来个别地实证。这里存在的只是一种归纳，并没有先天论证。这个红的苹果，我咬一口，它是甜的。我咬得何以见得就是我前面看到的那个苹果？我看着一个苹果，当我不动时，基于意识的统一的诉求，我没有理由反对把它们看作时时不同的东西。微观粒子层面上电子的空间位置的不确定性并不造成宏观对象的这种不确定性。在这里，微观粒子和宏观对象之间作为逻辑上区别的不同东西，不能使用同一个逻辑来看待。如同有限的自然数，和无穷大，它们是根本不同的东西。不能在都作为数而言，进而看作任何方面都可以等同视之的东西。微观例子和宏观对象之间则是一种统计学上个别微观粒子的不确定性存在的同时，并不影响原子作为其总体的结果体现出来的带电量上的区别，进而不影响由这样的原子离子所构成的宏观物体的性质。
在这里，同一性是一种不能证明，但是也不能证伪的情况。对于人，只要不构成对于日常生活日常经验的预期的影响，承认这同一性不会产生问题。或者，如果存在一个无限的存在者，它基于作弄总是把结果的东西逐个放电影一样在其任意的控制之下对我呈现，我并不能否定这个假设。但是，有限的人处于有限的经验之中，只要经验还没有对人提出相反的情况，或者这个无限的存在者滋滋于这把戏以致并不能看出它什么时候会收手，那么就不妨碍相信它还是会把这个把戏延续下去。
这大体就是康德的二元论。胡塞尔的一元论不过时搁置物自体的考虑，而达成性质到观念之间的内在统一，基于一种整分关系的统一的一元论。其本质还是二元的，如果回到康德的任务把物自体纳入统一的要求中来。

但是胡塞尔对观念的工作还是有意义的。可以把苏格拉底关于城邦的正义作为实践的实例，作为分析命题可以谈论运思的原理上思辨作为先天真理。实践始终在意识之内的确定性而言，可以作出合法的谈论。就如同梦中人谈梦中事。
人对于梦外的东西作为梦里所发生的东西的原因的本体论的兴趣，如果那梦外的东西从来不是现象作为结果中直接给出来的，这本体论的兴趣是否可以看作非法的？就如同考虑无限的存在者的任何结果中确定的东西为本质，是非法的。如果它存在，它不可知，这是确定的。

w在语言游戏中谈到语言的严谨，举监狱为例子。监狱并非只有可能性上不存在管理的漏洞，并不需要理论上或逻辑上逃脱的不可能，作为监狱存在和有效运转的条件。遇到问题具体补救就可以了。在逃脱理论上不可能作为对于制度的要求，和事实上基本正常允许偶然的逃脱作为要求之间，存在很大的空间。后者而非前者才是现实世界的规则。我们对于语言理解，对于世界的理解，也是在后者的意义上作出的。这里存在着语法并非作为先天设定，而是仅仅作为逻辑空位指出来，还要进一步去作出经验的语法考察的要求。这里是一个经验问题。
关于自在的东西本身，和经验之间的联系，因为前者只能作为推论的结果，在本体的存在作为原因的存在的意义上，断言其存在。但是，这个存在的断言并不是直观那样给出事无巨细的认识论上在先的东西的情况，而是反过来，其任何性质都还是完全无知的。并且，这里还是逻辑上的不可能认知，而非还没有去认识。
因此，它的存在是一个普遍联系的统一，而非任何经验联系的统一中的存在者。它是一个分析命题，而非综合判断。或者说，它指出的是类似思辨那样先天逻辑的真理。只是思辨作为共相，是可以谈论的，它有其范畴下实例的进一步的展示。而它的存在则没有这样处于其下的东西可以对我指出来。

岔开一下。或者说，自在的东西的存在，是基于统一的诉求或机能的运作的产物。其存在作为本体论的推论，而非思辨逻辑和to be的统一的一的诉求或机能那样对于人时认识论上直接给出来的东西。因此，关乎自在的东西其观念基于其成因仅仅基于意识的统一的要求而产生出来，它从来不能直接在认识论上的对象对我给予出来，因此，我只能在推论的意义上给予逻辑判断其存在。但是如果谈论一种客观性，在我之外撇开我后还是持存的东西，其存在就是可疑的。笛卡尔的魔鬼的作弄，就始终无从排除。
回到日常的经验，一切认识的起点都在于此。本体论的无限的存在者，是作为一个综合判断的绝对真理，实在的理念，还是作为一个分析命题的普遍逻辑的指出？两者有何关系？前者必须要作为后者的逻辑的类的实例，它不能具有不遵守逻辑的情况。它可以如同程序员设定程序时给出随意的条件关系。这些条件关系只是一些就条件的东西和结果的东西自身内在来看而言纯粹的偶然。就如同语言游戏中否定 语言蕴含本质作为自身的分析命题的本质如同形式之于实体那样的整体的部分的东西，以这本质为其语法。如果这样，还是要求总体上的统一，要求它在可见以及我可思议的界限之外有其用心，这个用心基于至善的性质的要求，还是作为思辨的东西，它达成总体的统一。在语言游戏的理解里，就是在语言之外的文化制度的资源中寻得语法领会的根据。
认识论可以达成的本体的东西的成果，一方面是作为分析命题的普遍逻辑的东西，另一方面，是作为综合判断的对于世界的判断的综合命题的形而上学预设的东西。但是后者的来由不过分析的推进到无可分析的悬置的东西作出最后没有根据的设想或断言。它作为知识是成问题的。保留其作为形而上学预设，作为设想，更恰当。休谟对于因果的怀疑，就是对于因果相继的统一作为我的先天机能的运作，保留其观念层面的事实，但是拒绝把它进一步看作作为其产物的客观的因果性或世界本身的因果性的存在，拒绝去判断后者。这是合理的。这也造成康德认识到独断论，而在纯批里把自在的东西归于不可说。这不可说，甚至是相应于经验中这个苹果的自身的东西，和相应于那个杯子的自在的东西之间，都不能分别这个那个。它们混沌地置于同一个自在世界。近代物理有假想全宇宙只存在一个电子，是同一个电子在不同的位置上不可思议地切换闪现，造成了现象中诸多单子并存的效果。
就一种确定性的要求看作在先的东西而言，本体论最后落到认识论上在先确定的东西上。思辨逻辑作为分析命题是一个方面，它是非实在的真理。另一方面，就关乎世界的判断的实在的理念或真理而言，本体论要落到本身是认识上直接给出来的，并作为别的判断的根据或条件的东西。如果把本体落到认识上并非直接给出，而只是作为某种推论的东西，并且由于其根本上不是可直接认识的东西，其存在就始终只能看作高高挂起而和日常经验关于世界的任何判断都脱钩的东西。它本质上只是假设，如果看做真理，是过度分析的产物，非法的分析命题。从这个角度，可以看到w的世界由事实而非事物所组成是合理的。因为人的经验都是事实，而事物是事实之间基于某种同一性的统一所构造出来的东西。这可以看作对于休谟的怀疑论的友好或承接。而关于世界的存在，基于事态着眼开始，根本不用去考虑事物。事物只是过程中虚名的东西，它把一些事实基于同一性的预设纳入自身的统一之下来，但是现象的变化从不以之为教条墨守其成规。

拉回来。罗素对w的逻辑哲学论的评论，把对象看作一个逻辑空位。还是一种把对象看作事实的前提的东西的态度。还会追究对象作为在事实之先的东西来考虑的东西。但是w的观点里，事态才是一切的本体。这样的对象，就是胡塞尔的一元论作为搁置物自体之后的观念那样的东西了。对象和概念置于关系中突出这个关系作为认识论上最先最直接给出来的东西：它也是本体所在。这里类似苏格拉底的本体论中，把本体落在可思的理念上。而可思的东西和可见的东西各自都是认识论上直接给出来的东西，本体论只是指出可思的东西和可见的东西虽然都是直接给出来的，但是它们是逻辑上不同位置的东西，从而在可思的作为可见的东西的原因而言，后者看作前者的结果，而前者作为后者的本体这么一种联系的统一里。在苏格拉底，可思的东西并非基于可见的东西的分析而产生的。不是我只有可见的东西，而不运思。如果我没有运思的机能，先不考虑可见的东西何以产生，从可见的东西也是不能基于分析指出可思的东西作为其原因的。不能无中生有。
而善或思辨本身置于可思的东西，则是后者的多之间得以置于联系之中的统一的原因。这里突出来的是一种方法论而非实在的真理。并非一个对于万事万物都做好安排的它，具有成见的它作为世界的原因。而是，基于根据和逻
辑地运思，作为一种非实在的或不满足的方法论，为任何运思或判断做好了主观方面的准备。
逻辑在于从日用而不知之中揭示出来，基于认知得到自觉地遵守和运用。从而摆脱偶然性，到达基于自觉而确定运用。本体论最后突出来的，也并非原先不存在的东西，而是不同的东西的并存中基于一种因果联系，整分关系的梳理，而纳入这关系之中的统一里，把原因的在先的东西看作本体的东西。

事物和事态之间，w把事态看作世界的组成，而非事物，就是对于这样的一种本体论的考虑。这里考虑的是最先给出来的东西。关于事物和关于生态，我们都有所知。问题在于事物是由事态的统一的产物，还是反过来事态作为事物之后的东西。这里的问题在于离开事态，无从认识事物。而在我们认识事物之先，就可以给出一个含有事物（名称）的真判断。这是弗雷格就指出来的东西。句子的真基于语境，可以是先于名称的意谓而给出来的东西。在这个意义上，真是逻辑。真是逻辑，和w的世界看作由事态组成，谈论的是同一个东西。

5逻辑区分为思辨部分，它是非实在的，不对世界的判断负责，以及非思辨的作为事情的形而上学预设的东西，后者承担对于世界作出根本的判断。

逻辑负责照顾其自身。不是逻辑基于自身的性质具有这个能力：它能够自证。不是。
思辨逻辑可以看作自明的。或者说，作为分析的产物，其为真是可证的。但是关于事物的预设的东西的逻辑，它只是上推所能及的最远处。它本身根本还是悬设的，无从论证也无从证伪。逻辑的分析在于从日常世界作为认识论上在先给出来的东西出发，分析其前提的东西。至于这前提的真假或合理与否，不是这个分析的工作所负责。那是伦理命题的工作。

6人对于自身所做着的事情具有认知么，就一种根基上逻辑的伦理判断的正当性，以及材料方面的实在性真实性而言？没有。人都是风中滚石那样，作为滚石并不考虑风的原因而只是随风滚动。这指出人的存在根本上是一种随它性和不自觉。它顺随某个东西，性情、习惯、习俗文化和制度和偶然的意见以及偏见。
但是人毕竟还是基于理念言行，无论其真假。理念作为其言行中作为根据的东西，却经常并不为他所知，就像我对于习常的东西看作世界之生来的构成，从不去考虑其变化的可能。正是这种对其存在的内容的认知但是对于其存在的忽视，造成其不存在或改变的无从谈起。
认识到某个东西的存在，是揭示这个东西基于语境中逻辑位置，从而基于逻辑空位的认知，使处于这个位置上的东西就内容而言的不同或变化得以可能。这就是反思对于逻辑的揭示对于实践的作用。
索绪尔谈到语言的传统的顽强，恰恰在于符号和意义之间并不具有基于自身内在的或本质的联系，而只是一种偶然的随意性。这种随意的连结使得对它作出任何改变都是缺乏一种广泛的或对于不同人而言普遍的共同基础而难以作出。这个判断不但在具体东西的能指和所指之间存在，在文化制度的传统里，遵从规则时并不做伦理判断而言，文化的传统也是基于语言游戏中其根据的不作考虑而顽强的。
基于这种对于做语言游戏时对于理解的根据，其根据的东西的不考虑，人的向下的路生存于一种悬空的浮陆上，基于其真还为受到审视的理念之上。向上的路在于审视这理念自身的根据审视其真。其首先就把我带到悬空的浮陆这景象。处理和这悬空的境况的关系，是反思的运思首先要面对的东西。在这路途，首先看见基于种种意见 偏见 充满偶然的东西。但是，如同苏格拉底的正义的城邦离开其语境可以谬误，这并不影响其正义的城邦的考虑在形式上作为运思的逻辑而言理性对于欲望的统辖这种灵魂的普遍形式的真理性的判断，正义的城邦作为这种普遍真理下具体境况中的实例。也不影响目的对于怎么做的规范中所基于的方法论的东西作为一切运思中普遍的形式或非实在的绝对真理。

本体论是求真向上。现象作为认识论中在先给出来的东西，其中蕴含了一切本体的东西。这里不是一种同类的不同东西之间的独立部分和整体之间的蕴含，而是不独立部分和整体之间的联系。而知识的总体性，知识系统的结构在于逻辑命题的首先揭示。它为种种经验判断给出了到处不同位置的安置的一个框架，使得不同的经验得以在一种秩序中得到安置和统一。

就悬空的境况而言，存在和虚无是向上的路所面临的永恒的主题。虚无就是多而不一。存在就是统一

分析基于的是本体论的因果关系的存在为预设。接受现象世界作为结果的东西，存在原因而言的本体。认识论上给出来的诸多根本不同的东西作为分析的对象同时也包含分析的工具或方法。
如果不存在本体和认识论上直接给出来的东西之间的因果联系，那么分析就没有意义，没有分析的可能可言。

7比较深刻和不深刻的作品、状态，由于任何人的境遇都是面对着永恒的同一个多和一的关系的处理，面对着存在和虚无这同一个主题，深刻的思想由于其深入处理或试图处理一种整体的统一，因而其存在具有一种相对的简单性或单纯的状态。发疯者在其嘶吼时有着单纯。而不深刻的思想，始终意识到具有重要的东西没有尝试处理，因而根本上注定其思想置于一种非统一的状态之中，即使它把局部的东西处理的圆融，却难以遮蔽其工作的不完整性。使得在这种局部的圆融中，透露出对于整体的东西的无处理而表现出某种野蛮。某种非存在。

8生理现象以及基于生理而生的欲望冲动，作为人性中物质性的基底，作为质料而言的实在性的基底。人性基于其上形式的东西——它基于目的达成其条件的东西的分析而的得到，以及基于其认知而向下做出来——的构造，而造就丰满的血肉骨胳完整的个体。

9哲学命题是分析命题。这里的分析，一方面是普遍逻辑非实在的理念的分析，它总是真的。另一方面，作为实在的理念关乎世界的判断，分析只能把本体的认识推到推无可推的逻辑预设上。后者只是假设而非真理，其根据还是悬置。
而分析的方法，在于共性 共相的揭示。类的类，从实例，置于用法看法的指出 作为结果逻辑作为其成因的指出的实例，或者基于结果的某种性质蕴含这种性质的唯一的成因，从而达成基于结果对于原因的共性的突出。后者比如基于结果上类之间的一一相应而断言它们之间在数上相等，从而引出数的概念，和对于数的定义：数就是一一相应的类之间共有的东西，一个类的类。这同时也可以作为对于“类的类”的语法的展示。

10把本体置于事实而非事物，使得关于无限的存在者作为自在的东西的信念作为理念被瓦解掉了。基于逻辑受到瓦解。w不可能信基督教的上·帝。如果宗教信仰还可以存在，那么这无限的存在者已经不是基督教的那个它了。

11 w的否定本质主义，在苏格拉底的线喻的四分作为本体的展示里，就已经埋下了伏笔。