讨论的内容是西方形而上学的原处奠基问题，在海德格尔之前，有两种观点，一是存在意义上的语言，一是语言构建中的存在，而海德格尔认为这两者无非都隐含着更深层次的一种联系，也就是语言和存在之间的同一性联系。恰如人之于道，鱼之于水，语言和存在发生在语言和存在的同一性上。      阿甘本在此基础上提出，在语言和存在产生同一性的联系之前，语言作为独立的、纯粹的语言解决了西方形而上学的原处奠基问题，这是他在《幼年的历史》中尝试解答的东西，在海德格尔的语境中，也就是“道说”与“言说”。阿甘本设想每个人都有一个幼年阶段，在幼年时期，人类尚未形成规范的语言意识，因此语言与存在之间的同一性关系尚未完全建立。因为幼年的人虽然使用和接触着一些语言符号，并获取了一些经验，但是这些经验尚未转化为普遍性的联系。在幼年时期，因而所使用的语言，就是那个纯粹的语言，独立存在的语言，随着成长带来的经验的增长，因而会逐渐意识到语言与存在的同一性联系，而这种语言，作为纯粹的形态，就逐渐消失了，取而代之的是依赖于同一性关系的语言。“在成年的历史中，语言丧失了，语言的经验成了本体—逻辑的附属品，我们只能在这个同一性关系的架构上来言说。”但是阿甘本发现，这种尝试有诸多困难，这个特殊的时期应该如何界定？就算界定到了，我们应该如何考察和研究？幼年概念实际上是一个“很弱的概念”，缺乏清晰性和确定性，阿甘本试图将西方形而上学的原初状态奠基于此的尝试宣告失败，纯粹的语言的尝试也就失败了。      在《什么是哲学中》，阿甘本在此又开始了他关于西方形而上学原处奠基问题的尝试。首先还是语言和存在的同一性关系，阿甘本指出，语言，在语言和存在的同一性中“消失”了： “假定语言结构对应于存在 方式的特殊性，这等于说为了让被命名的事物 存在，就必须消除自身。”      也就是说，语言在指向存在之后，语言自身的意义并没有被理解，当我言说“树”时，我所理解的不是词句意义上的“树”，而是这个“树”实际指向的那个现实的存在物，这个现实的存在物，是在语言的位置上被理解了，而作为词句的语言本身却在这个过程中消失了，语言成为了“无位”的幽灵。语言的存在在语言与存在的同一性连接中消失了，这是不是终结呢？不是。阿甘本进一步考察了语音学。他指出，从实体到语言有这样一个路线，灵魂感受到实体，引发了灵魂的感触，这个灵魂的感触就以语音的形式表现了出来，进一步，语音又以文字字母的形式表现了出来，但是在这个过程中，阿甘本认为，语音一旦被以文字字母的形式表现了出来，就被确定为语音学，一种规范的、标准的、一元的“语音”，这实际上就与原初的语音有了区别，实际上语音便被包含性排斥了，语言在被存在物占位之后，又以语音学（音韵学）的方式获得了对语音的占位，语音代替语言成为了“无位的幽灵”。但是，换一种方式理解，占优势在一个空间内实现的，“空域”，语言就是存在的空域，语音就是语言的空域，语音作为最终的空域成为了西方形而上学的原处奠基。 讨论的内容是西方形而上学的原处奠基问题，在海德格尔之前，有两种观点，一是存在意义上的语言，一是语言构建中的存在，而海德格尔认为这两者无非都隐含着更深层次的一种联系，也就是语言和存在之间的同一性联系。恰如人之于道，鱼之于水，语言和存在发生在语言和存在的同一性上。      阿甘本在此基础上提出，在语言和存在产生同一性的联系之前，语言作为独立的、纯粹的语言解决了西方形而上学的原处奠基问题，这是他在《幼年的历史》中尝试解答的东西，在海德格尔的语境中，也就是“道说”与“言说”。阿甘本设想每个人都有一个幼年阶段，在幼年时期，人类尚未形成规范的语言意识，因此语言与存在之间的同一性关系尚未完全建立。因为幼年的人虽然使用和接触着一些语言符号，并获取了一些经验，但是这些经验尚未转化为普遍性的联系。在幼年时期，因而所使用的语言，就是那个纯粹的语言，独立存在的语言，随着成长带来的经验的增长，因而会逐渐意识到语言与存在的同一性联系，而这种语言，作为纯粹的形态，就逐渐消失了，取而代之的是依赖于同一性关系的语言。“在成年的历史中，语言丧失了，语言的经验成了本体—逻辑的附属品，我们只能在这个同一性关系的架构上来言说。”但是阿甘本发现，这种尝试有诸多困难，这个特殊的时期应该如何界定？就算界定到了，我们应该如何考察和研究？幼年概念实际上是一个“很弱的概念”，缺乏清晰性和确定性，阿甘本试图将西方形而上学的原初状态奠基于此的尝试宣告失败，纯粹的语言的尝试也就失败了。      在《什么是哲学中》，阿甘本在此又开始了他关于西方形而上学原处奠基问题的尝试。首先还是语言和存在的同一性关系，阿甘本指出，语言，在语言和存在的同一性中“消失”了： “假定语言结构对应于存在 方式的特殊性，这等于说为了让被命名的事物 存在，就必须消除自身。”      也就是说，语言在指向存在之后，语言自身的意义并没有被理解，当我言说“树”时，我所理解的不是词句意义上的“树”，而是这个“树”实际指向的那个现实的存在物，这个现实的存在物，是在语言的位置上被理解了，而作为词句的语言本身却在这个过程中消失了，语言成为了“无位”的幽灵。语言的存在在语言与存在的同一性连接中消失了，这是不是终结呢？不是。阿甘本进一步考察了语音学。他指出，从实体到语言有这样一个路线，灵魂感受到实体，引发了灵魂的感触，这个灵魂的感触就以语音的形式表现了出来，进一步，语音又以文字字母的形式表现了出来，但是在这个过程中，阿甘本认为，语音一旦被以文字字母的形式表现了出来，就被确定为语音学，一种规范的、标准的、一元的“语音”，这实际上就与原初的语音有了区别，实际上语音便被包含性排斥了，语言在被存在物占位之后，又以语音学（音韵学）的方式获得了对语音的占位，语音代替语言成为了“无位的幽灵”。但是，换一种方式理解，占优势在一个空间内实现的，“空域”，语言就是存在的空域，语音就是语言的空域，语音作为最终的空域成为了西方形而上学的原处奠基。