天地是万物的一个旅馆，光阴只是这个旅馆当中一个个匆匆的过客，而人一辈子的光阴多则一百多年，少则几十年，所有的人包括那些地位有多么显贵，或事业有 多么成功，财富有多么丰厚的人，其实都是天地间匆匆的过客。然而在天地之间，在历史的长河当中，一个人太渺小，在这短暂的一生中，应该如何度过呢？请看《道德经》第三十五章。
执大象，天下往。
把握了大道的人，天下人就来投靠你。这里的大象就是指大道。
往而不害安平太。
前来投靠得道的人就没有伤害，于是人人就呈现一种安心祥和安泰的局面。
乐与饵，过客止。
动听的音乐和美味佳肴只会诱惑那些匆匆过客停下为，但不能使人心安，过客也可以指当政者，执政者，老子是在提醒执政者不能沉迷于声色犬马，不要被美食，美音，美色的诱或。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，
听之不足闻，用之不足既。
道是无形的，无法言说的，一说出口就平淡无味的，看又看不见，听又听不到，却是怎么用都用不完的。
老子在提醒我们不停留在奢华的物质上，而是要行走在简单质朴的大道上，这样才能安平泰。才能求得心安。这才是人生的真谛。
对于外在的物质，老子也不是全盘否定的，音乐可以欣赏，美食也可以品尝，但要懂得适可而止，不要沉迷，不要让这些外在的东西迷惑了自己的本性。最终还是要回到大道，虽然大道不像音乐美食那样可供人欣赏，能满足人的感官生理需求，但是道的作用是巨大的，永远都用不完的，如果天下人都去追求道的话，按照道去做，那么就会和平共处，安泰长久。每个人就会心安平和，富足，健康长寿.。
最后，回到最开始的问题：我们这一生，在天地这个大旅馆中，应该怎样度过呢？
我们的所作所为是在追求无形的东西，还是在追求有形的东西，我们的人生目标是定位在无形的精神上，还是有形的物质上，如果定位在物质上，那我们的行为就会随着获取外物的多少而沉浮，有形的财富在带给我们快乐的同时，也会带给我们痛苦；如果定位在无形的精神上，那么物质的乞丐也会成为精神上的富翁，我们的心就不会随着外在的环境的变化而变化，那我们这一生，也许平平淡淡，简简单单，但是，自得其乐，心里平安，平静，平和。不管是哪种追求，只需记住：求得心安才是人生第一要义，因为只有心安，才能幸福。
