营，就是营气、卫气等，指人身体里的气血，魄是魂魄，指人的精神。戴营魄抱一，能毋离乎？说的是自身聚载的灵魂，时刻保持清醒，关注自己的灵魂所在，精神和形体合一，能不分离吗？就是说可以一直不走神吗？整句话强调了要追求自我身心的和谐统一的状态。比如“食不语”，吃饭的时候就沉浸于吃饭，这样才能更好的跟五谷之气吻合，体会饭菜的美味，身体才能吸收食物的营养。就餐时聊天、追剧其实就是营魄分离。

          “专气致柔，能婴儿乎”，聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？学着把自己的心思完全放到呼吸上，感受自己的呼吸，气息通畅，能像一个婴儿吗？身体像婴儿一样柔软灵活，婴儿的柔弱是一种强大的生命力量。专气” 是心不动时气的状态，将气凝聚成团，此时人能专注于一事，心不外散，气也处于柔和顺畅的状态，是身心合一的最佳状态，是针对身体的训练目标。

      “涤除玄鉴，能无疵乎”，如何才能将这些杂质清除干净，做到内心的洁净？这是针对心的训练目标，心要清澈透明。 清洗心灵这面镜子，能做到纤尘不染吗？清除纷繁杂念，使内心像一面清澈的镜子一样，能够没有瑕疵吗？清扫微妙之心，能做到无一念之留滞吗？比如，人们的心中常常会被各种欲望、偏见、烦恼所占据，就像镜子上布满灰尘，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!”讲的就是心的清澈透明的本源状态。心本来是清澈无垢，不被外缘所染。但是因为被世间的名相迷惑，沉迷于其中的时候，我们的心就不再是那颗清澈的心，而是被花花世界迷惑的心。

      爱民治国能遵行自然无为的规律吗？爱护民众，治理国家，能做到放手不管，顺应自然，让事情按照它们的自然规律发展吗？

        脑子里的灵感想法，能源源不断的产生出来，好像雌性母体一样吗？

      通晓各种道理，能接受自己变得无知吗？创造和养育万物，智慧通达，能不炫耀自己的知识、不耍小聪明吗？掌握了四面八方传达来的所有信息，当认知越多，越知道用何种方法能把事办成时，能不用术行事吗？明白四达，能不用心机吗？当一个人懂得很多道理，知识很渊博的时候，容易陷入卖弄知识的境地。如何能在智慧明达的同时保持一种质朴的 “无知” 状态？即不被知识所累，不因为知识而产生傲慢之心。做了一件事情，而不依赖这事情，不居功自傲。老子提示我们需要“涤除玄鉴”，去掉那些华而不实的东西，回归到清澈的状态。

      婴儿周身柔软、弹性很大，人越长大弹性越小，当僵化的如同木头一般时，就是“行将就木”之时。如果一个人越来越顽固、无法应变、适应不了外界的变化的时候，生命大概也要走到尽头了。婴儿精神柔和纯净，容易满足，他没有多的欲望。他的心是清澈干净的，开开心心学习玩耍，茁茁壮壮的成长，饥则食，困则眠。生命就是如此简单，快乐也很容易。

      但很多时候我们的“身”和“心”各自为政。比如有时候，我们的身体明明不需要，但是口欲作怪还是会吃一些乱七八糟的东西；有时候我们心里非常想努力上进，但身体却偏偏厌倦懈怠。最后的结果就是我们生命的能量总是花在“身”与“心”的拔河中，白白浪费了宝贵的精力。

      “天门”打开的时候，能不能做到不被外界的诱惑或威胁吞噬，而是听从良心的召唤行事。“天门开阖，能为雌乎” 提醒人们要注意控制自己的感官和欲望，避免被外界的事物所牵引而失去自我，看是否“能为雌乎”？即“守静”、“守柔”、“守弱”------柔弱胜刚强，弱者道之用。“行无为之事”，做符合自然规律“无我为”的事。

        从个人修养的角度来看，老子主张人们要追求内心的平静、纯真和谦逊。在面对外界的种种诱惑和变化时，能够保持清醒的头脑，不为外物所动，像婴儿一样纯净柔和，像雌性一样安静内敛，从而达到更高的精神境界。让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们。生出它，养育它而不占有它。养育它长大，但是不决定它长大后的选择。它生发了一切，但是它给了这一切自由，不会因为生发了它们就决定它们。玄德就是成就了一些事，成就了一些人或物，但是不去占有这个功劳。这是一种无私的、超越个人利益的德行。这就是精微玄妙所拥有的品德。