天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美 ，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相生成，难与易互相依存，长与短通过彼此表现出来，高和低互相依附，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
天下皆知美之为美，斯恶已。
当天下人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了。有了好恶之心，便有了分别心，便有了苦恼的根源。
“美”跟“丑”是必然存在的，老子不可能去否定“美”或“丑”。老子只是说，对于“美”和“丑”，每个人都有不同的标准，这才是自然的现象。如果对于“美丑”有了固定的标准，天下就要失衡大乱了。
皆知善之为善，斯不善已。
“不善”不是恶，很多人看到“不善”就认为恶，这也是“名”在作祟，“不善”只是不好的行为，或者是假装的善，它不一定是罪恶的，所以千万不要对立。
如果善是有固定标准的，很多人就会装模作样，去符合那个标准，标榜自己为善人，然后假借善人的名义去做坏事。
老子用六种现象来告诉我们，把“美”跟“丑”对立，把“善”跟“不善”看成有一定的标准，都是很可笑的事情。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
有无相生：“有”跟“无”是道的一个部分，它不对立。
难易相成：“难”跟“易”是相比较的，有易才有难，有难才有易。
长短相形，高下相倾：“长”要靠着“短”，“低”要靠着“高”，才能比较出来哪个长哪个短，哪个高哪个低。
音声相和：声音是要调和的，太刺耳了不是好的东西。
前后相随：前后是相辅相成的。它是前后连续，不能分割的时候，才会有前后的这种区分，所以叫做前后相随。
因为这六种自然的现象，老子才归纳出两句话：
是以圣人处无为之事，行不言之教。
这两句话也是《道德经》的重点。
“圣人”这两个字，在《道德经》五千多个字里面，提到“圣人”二字的共二十八次，出现在八十一章里面的二十三章中，可见它的比例相当高。
圣人在老子跟孔子的心目中，都代表人间最高的理想人物，但是他们两个对圣人的理解也有所不同。
孔子一讲到圣贤，一定讲“尧、舜、禹、汤、文、武、周公”，而老子从来不提他们的名号，并不是老子看不起“尧舜禹汤”。
而是在告诉我们，就算“尧舜禹汤”重新来到现代，也不可能按照他们的方法再做一遍，也不一定还是“尧舜禹汤”。既然这样，还执著于他们的名号干什么？
孔子是指名的，老子是不指名的，因为老子知道名不可名。
因此关于什么叫“圣人”，老子给出两个原则，就是能够“处无为之事”，能够“行不言之教”，这样的人就叫圣人。不管他是谁，因为名字不重要。
什么叫“无为”？
这是非常有争论的。很多人从字面上理解，“无为”就是什么都不做。人如果什么都不做，就是死人。
很坦白讲，人活着就是要动，动就是要做事，不然就是乱动。老子不可能否定人要动，不可能否定人要做事，所以“无为”绝对不可以解释成不做事情。
无所为，不可以。
这个“为”，是违反的意思。你要做事可以，但是你不能违反自然的规律，“无为”就是这个意思。
圣人一天到晚都在做事，他就叫圣人，但他做的每件事都顺应自然规律，而且他“行不言之教”。
《论语·阳货篇》中也有这么一句话：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”可见这个“不言之教”，孔子也深有体会。
说教没有用，言教不如身教，若是身教都没有用，那就不关你的事了。
人都是自作自受的，你的关心、教化是什么目的，有什么企图？你想控制他，你想利用他吗？莫非存心不良？
所以，老子讲“圣人”的两个原则，一个叫作“处无为之事”，一个叫作“行不言之教”，然后他有一个总的概括来说到底是什么现象，因为自然现象就是这样：
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
这一段话在《道德经》的很多地方出现，这是老子思想的重点。万物都在产生，都在发展，可是“道”从来不推辞。
“辞”就是推辞，也就是离弃的意思。这就是说“道”生万物，万物都是“道”所生。“道”生了万物以后，从来不离开万物，也不抛弃万物。
对“道”来讲，没有弃物，也没有宝贝，皆是一视同仁。它生而不有，它永远创生，永远生养，但是不占有任何东西，这样才能够生生不息。
“为而不恃”，它做事情以后，没有说这是我能干，这是我的才能。现在每个人都认为自己很能干，这是违反天道的。
最重要的是“功成而不居”。“生”也好，“为”也好，都是自然而然的，道没有认为这是它的功劳。当然这也是一般人是不容易做到的。
可是老子给我们的鼓励，还在后面两句话：
夫唯弗居，是以不去。
“不去”就是不朽，永远存在的叫“不去”。
因为不居功，所以永远有功劳。
老子讲了这些原则以后，又很明确地提出，人群社会为什么这么乱，有四大乱源：叫作“名”“利”“欲”“知”，前面两个字大家比较了解，争名夺利。
后面两个字，叫作“欲”“知”，欲望太多，知识太多，也不是一件好事。
难道知识不是越多越好吗？下一章详解。
—— 《曾仕强讲道德经》《韩鹏杰讲道德经》
