子贡问友。

子曰：“忠告而善道（导）之，不可则止，毋自辱焉。”

子贡问孔子怎么样交朋友，怎么样处理和朋友之间的关系，孔子说“忠告而善道（导）之”，益者三友，友直友谅友多闻，朋友如果犯了错，你要忠心地劝告他，努力的去引导、引导他，但是如果劝不住，那就别劝了，“不可则止”是分寸，不要自取其辱。

关键不在于朋友有没有得做，核心在于你如果事情做得太过，不是为友之道，反而可能会适得其反，使得事情变得更糟糕。给对方一定的空间和时间，不能逼得太过，认为你的就是对的，就是好的，你必须听我的，这个不是为友之道。

我们不能想着要左右他人的生活和选择，为什么孔子要和子贡说这个话，论语当中还有一章，“子贡方人”，子贡喜欢评价别人，总是说这人怎么样，那人怎么怎么样，孔子就婉转的批评了他一句，说“夫我则不暇”，你怎么那么多闲功夫呢，管这管那的，我可没那闲功夫，你是闲得太厉害，太有钱，这个子贡的毛病可能就是喜欢替别人做决定，喜欢对人评头论足，所以他在交朋友上会遇到这样的困难。

因为子贡很成功，主观性很强，又很聪明，所以孔子就告诉他“不可则止，毋自辱焉”，把这句话再深入的思考一下，其实连婚姻都是一个人的事，《亲密关系》中有一句话“婚姻是一个人的事”，婚姻难道不是两个人的事吗？但是书上说不是，如果婚姻是两个人的事，那么你无论做多大的努力，都只有50%的分数，最多得50分，所以我们经常看到很多夫妻说，我做了这么的事情，为什么你没有反应，我已经做得这么好了，你为什么还要这样对我？

婚姻其实是你自己一个人的事，你能够把自己管好，不要老想着去改变别人，不要去自取其辱，你们两人的关系可能反倒能够缓和，融洽的相处下去。我们在婚姻生活中遇到的痛苦，就在于夫妻双方耗尽一生的心力致力于改造对方，互相都憋着劲要改造对方，所以才导致了婚姻的不幸。

同样的道理，对于父母也是一样，孔子还说过“事父母几谏，见志不从，又敬不讳，劳而不怨”，我们对父母也可以劝，但是他们如果不听你的就别管了，该干什么干什么，“劳而不怨”，你就负责替他们干活，帮他们善后，这都是你作为儿子该做的事，这样就行了。

孔子很能够划清自己和他人之间的界限，这是非常重要的能力，很多人总是“爱其欲其生，恶其欲其死”，既欲其生又欲其死。如果像子贡这样的人说我为你好，我希望你改变，你为什么不听呢，然后不停的想要去左右朋友的选择，导致的结果就是他自己变得迷惑，他其实不是为了朋友，而是为了自己，他是为了把自己的意志强加给对方，所以孔子劝他“忠告而善导之”，该说的话说了，该做的事做了，然后就“不可则止”，做不到没关系，你过你的日子，“毋自辱焉”。

学习心得：

大家都有自己的界限，与什么人相处，各自守好自己的界限，就算是夫妻，也绝对不要想着去改变对方，更不要说是朋友了。

对于子女，要做的也是从小言传身教，而不是强加意志。

每个人守好自己的边界，在自己主动边界内拼命努力，主动边界之外的世界，我们只能被动的去等待因为自己主动边界内的努力而产生的被动的结果。

就像是你与朋友处，与家人处，在任何时候，你都能做到“克己复礼”，“自省吾身”这样的主动努力，相应带来的被动性后果，就是朋友家人自然便会信任你，你忠心的劝告他们时，他们也更愿意听众你的劝告。

但是和孔子之前说的所有道理一样，凡事都有一个“度”，每个人都不仅仅只是他自己，他的身上带着从出生以来的所有的痕迹，听到的每一句话，看到的每一个人，思考过的每一个道理，经历过的每一件事情，他之所以成为他，都是有原因的，都是历经几十年的岁月积淀，怎么可能听你他人一句话便从此改变，所以对他人的劝告是很难成功的，而坚持己见，寻找证据坚持己见，才是一个正常人的做法。

作为我们自身，也一样要把握好这个“度”，我们既不能完全听从他人劝告，万一劝你的人很多，一个人这样说，另一个人那样说，你听谁的好？但是也不能完全不听从他人劝告，刚愎自用，眼界狭窄，一条道走到黑，最后会导致怎么死的都不知道。

我们要做的便是用审视的态度，看待自己和身边的世界，保持头脑开放，既不一律排斥他人的劝告，又不完全人云亦云没有自己的想法和坚持，用开放的态度对待自己和他人的意见，批判的思考其中利弊，在自身当前的思考水平上找到那个最好的选择。

然后还要做一个终生学习者，始终努力的读书思考，提高自己的认知水平和思考能力，让明天的自己永远能比今天的自己做出更好的选择。