公元前600至前300年间是人类文明的轴心时代，人类的几大文明，古希腊、古中国、古印度在同时期诞生了伟大的思想，是“终极关怀的觉醒”，不再仅仅是物种本能的生存繁衍，开始超越和突破原始文化，以理智和道德面对世界，而超越和突破的不同类型方式决定了如今不同的文化形态。
这个过程中，每个文明都出现了闪耀千古的、伟大的精神导师，古希腊之苏格拉底、柏拉图、亚里士多德；古印度之释迦牟尼（不是神，而是觉醒者）；中国之孔子、老子，他们提出的思想原则、秩序塑造了不同的文化系统，从此人类一直靠轴心时代产生的思想完成大规模的协作，进行创造、生产进而生存，历史上每一次瓶颈之后新的突破，都会回归到这一时期的思想汲取能量、然后重新点燃。换言之，轴心期思想潜力的苏醒和对轴心期潜力的回归，或者说复兴，总是在源源不断的为人类提供精神动力。
轴心期是人类自原始懵懂中开始觉醒的时期。
原始时期是源自动物性的集体无意识。古希腊从苏格拉底到柏拉图，再到亚里士多德，逐渐形成一个开始个人意识质疑原始组织的系统，苏格拉底和亚里士多德正是因为智慧出众而“亵渎神灵”，前者饮毒而死，后者则驱离雅典。虽然当时希腊实行公民民主制度，但在信仰上是原始多神教，就是希腊神话。
差不多同时期在东方，从东周到战国，主要是孔子和老子及战国晚期的庄子，还有其他诸子百家，由他们构成了觉醒的思想系统。老子道德经开篇即直白宣称：“道，可道，非恒道”，可以用言语表达出出的“道”不是真正终级的。能说出的道是什么？就是存之久远的、有绝对话语权的、原始的想象共同体。因此老子的道，提出的是超越祖先的终极，是真正的宇宙之源。孔子则更加务实些，“子不语怪力乱神”，那么语什么呢？思、仁、志、礼，言觉醒，摆脱集体无意识。因此孔子周游列国均遭排斥，被讥笑为丧家之犬，孔子反而用以自嘲，他很明白自己面对的是什么，只是临终前拄仗与子贡慨叹大道不申，才反应出一些真实情绪。
老子主要言道，但其“道”是由区别于集体无意识的“心”而来，即是初创，不免常常“无以名之”；孔子则主要言“心”，偶尔也言“道”，后来的孟子庄子都讲到“心斋”，总之，孔老尽管不同，那都重在“心”与“道”的关系上，这是轴心期的本质。后来的中国读书人，最重要且不懈求索的就是心与道的连接，直到现代。
不过孔子还要更进一步。《论语先进篇》详细记载晚年孔子让弟子们各言其志，子路能治理国家，冉求能治理小国家，公西赤说是在祭祀中做个小司仪，曾点（也就是曾子的父亲）停下鼓瑟说我与他们不同，我希望“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，夫子未然叹曰：“吾与点也”。这是在言志向吗？孔子居然同感而谈，孔子明确表示，过往与弟子谈论的仁、礼不过是手段，不是目的，目的是身心达到自由状态。
在这个意义上，我们才能理解宋代《唐子西文录》的记载：“天不生仲尼，万古如长夜”，心不觉醒，达不到自由状态，才是漫漫长夜，而开启者正是孔子，反观苏格拉底、柏拉图、释迦牟尼，不都是长夜中的亮光吗？
我们人类之所以会在生存之上还追求意义，正是因为这些伟大的精神导师，他们的思想就如一盏盏明灯，让我们知道最自在的状态是精神自由。
