啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！
这里又是一个寓言，探讨的还是“知”的问题。
啮缺和王倪之间有一段对话，啮缺向王倪问难：“先生可知道，天下万物有没有共同的是非标准？”“物之所同是”说的其实就是我们所谓的“普世价值”。世间存在许许多多的价值观念，这些价值标准、道德观念，都是依据不同的习俗、文化精神而形成的。我们中国人讲孝道，宗族与家庭的观念很强，人伦关系讲究夫妻有别、长幼有序。西方人虽然没有“孝”这个概念，但他们也讲“爱”，爱国家、爱父母，这种“爱”来源于宗教。西方社会强调人人平等，所以，欧美国家的总统和人民是一种雇佣关系，人民可以换掉不称职的总统。但是，西方的民主、平等有很大的偏见，在世界上搞“双重标准”，这是矛盾的根本。那么什么才算得上是“普世价值”？符合天道，符合人道，以和谐为目标的，就是全人类共同的真理。
王倪对这个问题，没有正面回答，只是说不知道。啮缺就继续问了：“那么您知道您有所不知的吗？”王倪还是回答不知道。我们知道什么，又不知道什么？知道的肯定远远少于不知道的，而且我们所知的，也未见得都是确实无误的。怎样才叫真的知道？唯有靠“行”来检验“知”。听说了许多的道理，读圣贤经典，但见解上、行为上还是没有转成正知正见正行，那不能叫深信、正信。虽然懂得因果的道理，也乐于接受佛法，可是生活、工作当中，不去贯彻落实，还在造作，那不是学佛，而是学自己。一切诸佛都是“两足尊”，智慧与福德都具足无缺。如果修慧不修福，是“罗汉托空钵”。有学问、有能力，却不能应用于世间，智慧德能不去利济大众，这是“吝法”，不但现实生活得不到保障，来世还有愚痴的果报。而如果“修福不修慧”，则是“大象挂璎珞”。虽然福报很大，可是愚顽不明，没办法获得解脱。因此，我们必须深入经藏，多亲近善知识，做到解行并重。
啮缺的最后一个问题，是说事物到底能不能被认知。如果说人无法认识世界，认知客观事物，那不就陷入了不可知论当中去了吗？事物的客观规律，以及真理，我们能肯定其存在，问题是如何证得它。科学家用实验的方法，凭借直观的感觉来格物致知。但是，人的感官，还有意识思维，不是百分百的可信。经验之外的事物，我们很难相信，比如宗教里面说的那些境界，常人没有经验，于是就怀疑甚至是否定。
庄子和惠施在河边赏鱼，庄子感慨鱼儿悠游浅底，实在是自在快活。惠子就发难了，说你又不是鱼，怎知道鱼儿的快乐。庄子肯定的回答，我就是知道。同样的一件事物，同样的境缘，每个人的感知、感受都不一样。因为我们多数是靠“识”去判断事物，没有用到“智”。人的一切知识，都属于比量，不能算得上是现量。所以，科学、哲学以及宗教当中很多的论点、观念，还有待商榷，这些知识把我们带到真理面前，还是将我们引向歧途，只有拥有大智慧、大慈悲的人才能彻底明了。对于我们所不知道的东西，要存而不论，有一种敬畏，而不是妄下定论。
