非洲大草原的狮子，在吃饱喝足之后，会和羚羊一块散步。所有的动物在得到温饱、安全和健康时，就会无忧无虑，而人却不会，人在得到这三样以后，还会为未来而谋划，也就是说，人虽然活在现实，却一直想把未来变成自己理想的事实。这就造成了人的心是无限的，无限心。
时间有三个维度，过去、现在、未来，生命是有限的，而心却一直想着未来，而未来是无限的。烦恼诞生于此——用有限去追逐无限。
于是，我们需要两种知识。一种为了获得温饱、安全、健康的知识，这些知识都来自于经验。一种是祛除烦恼的知识，也就是安放无限心的知识。
第一种知识，现在很是丰富，五花八门、多如牛毛，“生有涯而知无涯，以有涯随无涯，殆已”。随着经验的累积，知识也会不断增长，相对于人的有限生命而言，这种知识是无限的，所以没有人可以无所不知，不过，会有些人为了虚荣或不可告人的目的而冒充无所不知。那么，怎么对待这种知识呢？为温饱、安全、健康而获取必要的知识。
第二种知识，是无限心得以安放的知识。这种知识，可以从宗教里获得，也可以从哲学里获得，这种知识也可以称之为安放无限心的信仰。西方人的上帝、伊斯兰人的真主、印度人的梵天、儒家的道、道家的道、佛教的缘，都可以安放无限心。
如果问，哪个更好，这是个不成立的问题。这些信仰之间是彼此独立的，互相无法对比，互相无法否定。
那么该选择哪个呢？这不是个选择题，具体到个人的无限心安放，只能在自己的母语中获得，也就是说，如果你说的是汉语，你只能从儒道佛中获得，因为文字本身不仅仅是信息传递的工具，它还带有信仰。
佛学的缘起性空（一切无常，因缘而聚，因缘而灭，没有永恒的本性），成佛后则可达不生不灭的境界；道学（非道教）教人全力避害，除了生命，一切都是不值得的。二者都被认为是消极的，但，并不能因此而否定二者，这是不现实的，毕竟二者提供了两个可以退的道。
儒学，按时间线划分，至少三派，先秦儒学、程朱理学、心学。三十年而道更，任何学问都不是一成不变的（学问是道的术，而不是道这个本体），因为一切都是围绕着人的需要而展开的，不同的群体有不同的安放无限心的需要。就如一神教有犹太教、基督教（又分天主教、东正教、新教）、伊斯兰教，又如佛学分很多门派，又如道学也分很多门派一样。虽然每个宗派门派众多，但都认同同一个本体，差别在于术的不同。就个体而言，只有选择的能力，而没有否定的能力——所以，关于绝对真理的辩论可以休已。
有人说，儒学是统治阶级的意识形态，这是以偏概全。
程朱理学确实是统治阶级的意识形态。“存天理，灭人欲”，本身就不可能的，“人欲”是人的一个本有属性，如果灭掉，那么人就不能称之为人，而成为了一个工具。按程朱理学去行事，会有改造他人的冲动；按此修心，只能变成伪君子。
改革开放三十多年，西方文化充斥着我们的社会，但，我们并不能从西方文化里寻得安放我们无限心的本体，我们不可能信仰上帝的，即使成为基督徒，祈祷时也是和跪拜菩萨时的目的相同:希望神保佑顺顺利利。我们成不了西方人，我们的无限心只能在我们的本体中获得安放，这个本体就是道。道可道，非常道——道，可以诠释，但是说出来以后，就不是道本身了，所以道只可以悟。向得道之人问道时，只会回答什么不是道，而不会告诉你什么是道。如果有人告诉你什么是道，那一定骗子。
我建议回归王阳明的心学。我的建议并没有传教的意思。心学集儒道佛之大成，在行中修心，既有有利于普罗大众的功夫，又有修心养性的功夫。心学，受坛经影响很大，建议先坛经后心学。
就这么多吧。
