传习录读书札记06：格物致知：尽心知性
【六】尽心知性
“格物致知”出自大学，王阳明和朱熹对它的解读完全不同。
朱熹：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷理也。”就物上求。朱熹的依据是：
《孟子》之“尽心知性”：尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。
《论语》之“博约”：君子博学于文，约之以礼。
《尚书》之“精一”：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。
王阳明也很明确，心外无物，心即理，他说，“格物”是良知的产物，既致良知，便知“格物”。
徐爱觉得老师说得在理，但不符合权威朱熹的理论，而且朱熹的解释有来自《尚书》、《论语》和《孟子》的依据，于是他就困惑了。
王阳明首先告诫徐爱，你既然没想明白，为什么不自己去探究，怎么可以拘泥于权威的学说？王阳明举例说，子夏笃信孔子的说教，曾子则反求诸己，子夏不如曾子。朱熹尊信二程的学说，但当他不能理解的时候，又何曾盲从过？
唯权威，还是唯真理，这是治学的原则问题，王阳明首先要讲清楚。然后王阳明才开始给徐爱解疑答惑。他说，我的学说和先贤的教诲并不矛盾，是朱熹牵强附会圣贤之说。
孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曾经提出过人皆有四心：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，分别对应仁、义、礼、知。这是他在论述人之性本善时说的，在更大的范畴，除了这四心，人还有没有其他心，不得而知。
尽心、存心，不太好解释，但可以意会。
性，在人是本性，在物是属性、特性。这种物性和我们现在理解的微观的物理化学属性不一样，可能更类似于功能属性，与天道有关。
我国古代所谓的天道，实际上主要是关乎人的道，很少研究纯粹的自然世界的运行之道，约略说来，就是与国家治理有关的道，不是自然科学。举个例子，春生夏长秋收冬藏，说得是社会活动要适应四季运行的规律。
《中庸》之至诚尽性：唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
王阳明认为，本性是人心的本体，天道是本性的本源。尽心就是尽性，只有最纯粹的人，才能尽性，知天地之化育。知，是治理、管理的意思。知天，就是完全通晓天道，达到了天人合一的境界，可以理解为自觉，从心所欲不逾矩的意思。
存心，是心没有完全尽，事，事父事君之事，事天，就是敬畏天道，遵守天道，还没有达到天人合一的境界。
俟天，对天道还没有认识，是初学者的境界，还需要不断努力。
根据王阳明的解释，孟子所说的君子三重境界应该这样理解：
境界一“尽心知性知天”：尽心，就能主动掌握万事万物的本性，那么就能通晓天道而行事；
境界二“存心养性事天”：存心，顺应万事万物的本性，行事就能顺应天道；
境界三“夭寿不贰，修身以俟”：无论自己的处境如何，能够始终如一完善自己，不去管天道如何，也可以安身立命。
《礼记·中庸》：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”
无论是天生就知道，还是通过学习知道，还是经历磨难后知道，只要最终知道了，都没有区别；无论是自然而然就做到，还是通过训练做到，还是通过努力做到，只要最终做到了，都没有区别。
王阳明认为，“尽心知性知天”是“生知安行”之人能够达到的境界，“存心养性事天”是“学知利行”之人能够达到的境界，“夭寿不贰，修身以俟”是“困知勉行”之人能够达到的境界。
朱熹：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷理也。”朱熹应用孟子的话，是要说明，格物就是尽心，即物就是知性，穷理就是知天。
所以，王阳明说，圣人能尽心，贤人能存心，初学者只能修身俟命。但朱熹颠倒了修身养性的顺序，认为格物致知就能达到“尽心知性知天”的境界，让初学者一步登天做到“生知安行”，这怎么可能呢？所以搞得初学者反而无从下手。
