【原文】故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。
【白话】所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又细究精微之处；达于极高境界而又遵循中庸之道；重温旧知识从而获得新知识；诚心诚意敦实厚道又崇尚礼义。
接着指出要达到圣人境界，需要修养自身德行基本途径，这是本章，也是《中庸》全篇的重点。子思首先强调加强自身修养的必要性：“故曰苟不至德，至道不凝焉。”“凝”，指凝聚，引申为成功。意思是说：“如果没有极高的德行，就不能成就极高的道。”实际上是说，只有先达到崇高的道德水平，才有可能体会至诚的精神境界。因此，要想达到圣人的境界，就要从以下五个方面来修养，这就是君子修养德行的途径和方法：“故尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”意思是说：“因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又细究精微之处；达于极高境界而又遵循中庸之道；重温旧知识从而获得新知识；诚心诚意敦实厚道又崇尚礼义。”朱子《集注》曰：“故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。”朱熹认为这五句话，是圣贤所告诉我们的进德修业的途径和方法，要尽心尽意地研究。五句话中，“尊德性而道问学”最为要紧，“尊德性”才能存心而极尽全面地把握道的广大；“道问学”才能致知而极尽深入地体悟道的精微。朱熹认为“二者修德凝道之大端也。”张居正认为：“夫致广大、极高明、温故、敦厚，皆是尊德性的事。尽精微、道中庸、知新、崇礼，皆是道问学的事。君子能尽乎此，则德无不修，而道无不凝矣。”这五条之中，都蕴含了中庸之道的基本智慧和要求。
【原文】是故居上不骄，为下不倍。国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？
【白话】所以身居高位不骄横，身居低位不悖逆，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家荒淫无道时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自己。”说的就是这个意思吧？
接下来指出，实行圣人之道应秉持的基本原则。“是故居上不骄，为下不倍；国有道其言足以兴，国无道其默足以容。”这句话包含两个基本原则：一是身居高位不骄横，身居低位不悖逆；其二是国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。”最后，引用《诗经·大雅·烝民》中的诗句：“既明且哲，以保其身。”诗的大意是：“既明智又通达事理，可以保全自身。”“明哲保身”这个成语，本来是极高的称赞，只是到后世，才和“中庸”这个词一样，产生了褒贬意义的变化。最后一句“其此之谓与？”“说的就是这个意思吧？”子思以反问的句式结束全文，目的是强调上文提出的两条原则，都是指君子实行圣人之道，要学会明哲保身，进退自如。这与《论语·泰伯篇》“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”以及孟子“穷则独善其身，达则兼善天下”的观点，一脉相承。
